
局米旁大师教言集MP269说原识光明义,随胜持明传承教.金刚藏
24-2-1a
说原识光明义,随胜持明传承教.金刚藏
༄༅། །ཨཱདྱཙིཏྟཱཙྪསྱཱརྠཛིནབེདྱཱབྷརཱཡནྱཱནཱཾཏཱིརྠཾམིཐོཾབྷཱ་ཥིཏབཛྲགརྦྷནཱམབིཧརཏིསྨ། །༄༅། །གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་གྱི་དོན་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ལུང་བཞིན་བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
24-2-1b
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། བླ་མ་མཆོག་དང་ཡི་དམ་ལྷག་པའི་ལྷ། །འཇམ་པའི་དཔལ་གྱུར་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྐུ། །རིག་སྟོང་གཉུག་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་། །དབྱེར་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པས་ཕྱག་གིས་འདུད། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དབང་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུ་ལ། རྒྱུ་ཕར་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་
24-2-2a
ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་ནི། སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་མཐར་ཐུག་ཅིང་། ཟབ་མོ་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་མཐར་ཐུག་ནི། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ལ་ཐུག་པས། འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་མཁས་པ་ངེས་དོན་གཟིགས་པ་དག་གིས་ལུང་དང་རིག་པའི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་བཤད་པ་ལས་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པའམ། ཡང་ན་ཐོས་བསམ་
24-2-2b
སྦྱངས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་ཡང་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནད་ལ་རང་བྱན་ཚུད་པའི་བླ་མ་མན་ངག་གི་ཉམས་མྱོང་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཉིད་ལེགས་པར་ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་བསྟན་པའི་གནད་ལས་མི་ཉམས་པར་གྱུར་ལ། གཞན་དུ་མང་མང་ལེགས་ལེགས་འདྲ་བའི་དཔྱད་པ་སྐམ་པོས་ཟབ་དོན་སྤངས་ནས་ཆོས་ལྟར་སྣང་བ་ཟོངས་སུ་བྲིམ་ནས་དུས་མཐའི་བསོད་དམན་བློ་ཆུང་རྣམས་ལོག་ལམ་ལ་འཁྲིད་པ་མང་དུ་འབྱུང་བར་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། སྐལ་བཟང་རྣམས་ཀྱིས་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་བློ་གྲོས་ཟབ་མོས་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་དགོངས་པ་ཟབ་མོ་འཚོལ་དགོས་ཀྱི། རྟོག་གེ་ཟོལ་མས་སྨྲ་བ་གང་བྱུང་ལ་འཇུག་རུང་མིན་ཡང་། དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མི་རྣམས་ཤེས་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ཞན། བསོད་ནམས་དང་སྐལ་བ་ནི་ཆུང་། དོན་དམ་གཟིགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཉུང་། རྟོག་བཟོ་གང་བྱུང་དུ་སྨྲ་བ་ནི་མང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་བློས་བསླད་ནས་ཚོང་དུས་འོ་མ་བཞིན་དུ་ཇེ་ཞན

【现代汉语翻译】
《金刚藏》（Vajra-garbha）
论述原始心性光明之义，依随胜者持明传承之教言。金刚藏。
顶礼上师曼殊师利！
至尊上师与本尊，殊胜本尊之上尊。
化现妙吉祥之身，金刚藏之圣者。
于觉性空明原始中，安住大乐之自性。
无别证悟自性者，以恭敬心我顶礼。
如来之语秘密不可思议，于十方三世，为应化有情之根器、意乐与心性，开示无量大小乘法门。然一切法之精要，可归纳为因与果二乘。因乘波罗蜜多道之见解，其至高点乃是般若波罗蜜多之深意：远离一切戏论边，法界自性乃是具足一切胜妙功德之空性，需由各人自证。此乃究竟之见地。甚深果乘密咒之所有续部，其究竟之意趣，如《总集经》（mDo dGongs pa 'dus pa）所云：‘心之坛城，自性光明，是密咒之真如。’故此二者之要义，需由广博闻思修习而通达之智者，以教理如实阐释，方能生起定解。或虽不具足广博闻思之智慧，然已精通心性本然智慧之要诀，且具足上师口诀之经验，经由上师善巧开示心性，从而生起真诚信心之瑜伽士，则不离正法之要义。反之，若舍弃甚深要义，仅以干燥之分别念，将相似而非真法之物贩卖，则如经续所预言，末法时代，福薄慧浅之辈，多被引入歧途。故具善缘者，当以具足四依之深刻智慧，寻求胜者持明传承之甚深意趣，不可随意听信虚伪论师之言论。然因时势所逼，众生之智慧与精进日渐衰退，福德与善缘日渐浅薄，证悟实相之善知识日渐稀少，而随心所欲之妄语者日渐增多，诸法亦被自心所染污，如掺水之牛奶般日渐稀薄。

【English Translation】
Vajra-garbha
Explaining the meaning of the original mind's luminosity, following the teachings of the victorious Vidyadhara lineage. Vajra-garbha.
Namo Guru Manjushriye!
Supreme Guru and Yidam, supreme among the chosen deities.
Emanated as the embodiment of Manjushri, the Vajra-garbha.
In the original state of awareness, emptiness, and great bliss.
I prostrate with reverence, realizing the indivisible self-nature.
The secret of the Tathagata's speech is inconceivable. In the ten directions and three times, in accordance with the faculties, inclinations, and minds of those to be tamed, he taught countless Dharma doors of the Great and Small Vehicles. However, the essence of all Dharmas can be summarized into the two vehicles of cause and effect. The view of the causal Paramita path, its highest point, is the profound meaning of Prajnaparamita: free from all extremes of elaboration, the nature of the Dharmadhatu is emptiness endowed with all supreme qualities, which must be self-realized by each individual. This is the ultimate view. The ultimate intent of all the profound tantras of the fruition Mantrayana, as stated in the Compendium of Intentions Sutra (mDo dGongs pa 'dus pa): 'The mandala of the mind, naturally luminous, is the Suchness of the Secret Mantra.' Therefore, the essence of these two must be explained truthfully with reason and scripture by wise individuals who have thoroughly understood them through extensive hearing, thinking, and meditation, so that definite understanding can arise. Or, although one does not possess the wisdom of extensive hearing and thinking, if one is proficient in the key points of the mind's natural wisdom and possesses the experience of the Guru's oral instructions, and the Guru skillfully reveals the nature of the mind, thereby giving rise to genuine faith, then such a yogi will not deviate from the essence of the Dharma. On the contrary, if one abandons the profound essence and only uses dry conceptual analysis to sell things that resemble but are not the true Dharma, then, as prophesied in the Sutras and Tantras, in the degenerate age, those with little merit and shallow wisdom will be led astray. Therefore, those with good fortune should seek the profound meaning of the victorious Vidyadhara lineage with profound wisdom that possesses the four reliances, and should not readily believe the words of false logicians. However, due to the pressure of the times, people's wisdom and diligence are declining, merit and good fortune are becoming shallow, virtuous teachers who realize the true meaning are becoming rare, and those who speak whatever they please are increasing, and the Dharmas are also being contaminated by their own minds, becoming as thin as milk mixed with water.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ལྟར་སྣང་བ་འབྱུང་བ་ཆེས་མང་ཡང་། དེ་སུས་ཤེས་མཁན་ནི་དཀོན། ཟབ་དོན་རྣམས་ཚོགས་བསགས་རབ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་ཕལ་པས་གོ་ཡང་མི་ནུས། ཆེད་དུ་ནན་ཏན་གྱིས་བརྟག་ཅིང་གཞིག་ནས་གོ་བ་ལེན་
24-2-3a
མཁན་ཡང་ཉུང་། ཚུར་མཐོང་རྟོག་གེ་ཐ་མལ་པའི་བློ་ལ་ཤར་ཚུལ་རྣམས་ཕུག་ཟབ་དོན་དང་འགལ་ཡང་། ཕྲལ་དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཁྱི་དང་གློ་བ་འཕྲད་པ་ལྟར་དྭང་དུ་ལེན་ཅིང་ཟབ་དོན་ཤེས་རྒྱུ་མི་འདུག་ཅེས་འདོར་བའི་དུས་ན་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་དཔག་པར་དཀའ་ལ། ཤེས་ན་དོན་ཆེ་བའི་ལམ་གནད་རྣམས་ལ་ཡིད་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་འདི་འདྲ་འབྲི་བ་ལ་དགོས་པ་ཆེར་མ་མཐོང་མོད། དུས་ཀྱི་མཐར་ཡང་གང་ཟག་རེ་ཟུང་ལ་ཅུང་ཟད་ཕན་ཀྱང་སྲིད་སྙམ་བསམ་པ་བཟང་པོས་ཤིན་ཏུ་གོ་དཀའ་བའི་ཟབ་དོན་རྣམས། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཟབ་མོའི་ལུང་རྣམས་ཀྱི་དྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་རང་བློར་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་འགགས་ཉུང་ཤས་ཞིག་བརྗོད་པ་ལ། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་འོད་གསལ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཡིན། དེའི་ངང་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཤར་ཞིང་། ཤར་དུས་ཉིད་ན་དེ་ལ་གནས་བཞིན་པ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་གཅིག་མི་སྲིད་དོ། །འདི་མཐར་ཐུག་གི་གྲོལ་ས་ཡིན་པས་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཟེར། མཐར་ཐུག་སྒྲིབ་པ་གློ་བུར་བ་བག་ཆགས་བཅས་དག་པའི་ཚེ། ཐེག་པ་མཆོག་གི་འགོག་བདེན་མཐར་ཐུག་དག་པ་གཉིས་ལྡན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །གཞི་དེ་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་མེད་དེ་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །
24-2-3b
གཞི་དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཀ་དག་དང་། སྟོང་རྐྱང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མིན་པར་རང་གསལ་རིས་མེད་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྐད་ལ་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་རྒྱུད་རྣམས་སུ། སྤྲོས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་མཚན་མ་ཅིར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རང་མདངས་གསལ་བའི་ཆ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་གཉུག་མའི་སེམས་དང་། གཉུག་མའི་ཡིད་དང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དང་། སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་ཀྱང་། དེ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དམ་གནས་ལུགས་དོན་དམ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་དོན་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིང

【现代汉语翻译】
当弘扬佛法衰败之时，看似佛法的现象会大量涌现，但很少有人能辨别真伪。深奥的道理，只有那些积累了足够福报的人才能理解，普通人难以领会。即使有人努力探究和分析，也很少有人能真正理解。那些见识短浅、思维平庸的人，他们的想法虽然与深刻的道理相悖，却常常误以为是真理，像狗和肺相遇一样轻易接受，并抛弃了理解深奥道理的机会。在这个时代，那些极其深奥、难以衡量，但一旦理解就能带来巨大益处的关键教义，却很少有人愿意相信。因此，我本不觉得写这些东西有什么必要，但考虑到或许在末法时代，这些文字能对少数人有所帮助，我便以善良的愿望，将那些极其难以理解的深奥道理，以及在诸位上师和深奥经文的恩泽下，我个人所领悟到的一些关键之处，略作阐述。
原本俱生的基之光明，是诸法究竟的法性。一切轮回和涅槃的显现都从中产生，并且在显现的同时，就安住于其中，除此之外，没有其他的法存在。这是究竟的解脱之处，因此被称为法性真谛的法身（Dharmakaya）。当究竟的障碍，包括突发性的障碍和习气都清除时，就获得了至高无上的乘之究竟的灭谛，即具有清净和二元对立的自性身（Svabhavikakaya）。基（Base）上没有迷惑和解脱的分别，因为它的自性是伟大的平等。
从没有任何造作的角度来看，基（Base）是本初清净的（Kadag）。它不是空洞的虚空，而是自发显现、无有局限、没有偏颇、自然成就的。它是轮回和涅槃一切显现的根源，因此被称为遍及一切的慈悲。在圆满大成就（Dzogchen）的续部经典中，这被称为具备三种基之智慧。同样，在经部和续部经典中，从远离一切造作的角度来看，它被称为法界（Dharmadhatu），也被称为空性（Sunyata）。从自发光明的角度来看，它被称为自生智慧。因为它在任何情况下都不会改变，所以被称为本初的心（Primordial Mind）、本初的意（Primordial Consciousness）、自性光明的心的（Naturally luminous mind）、心之金刚（Mind Vajra）、遍布虚空之虚空金刚（Space-pervading Space Vajra）等等。所有这些名称，都指向法界和智慧无二无别的心之法性，或者说是真谛的金刚般的菩提心（Bodhicitta），除此之外，没有其他的含义。因此，法界

【English Translation】
When the teaching of the Dharma declines, phenomena that appear to be Dharma will emerge in great numbers, but few will know how to distinguish the true from the false. Profound meanings can only be understood by those who have accumulated great merit; ordinary people cannot comprehend them. Even those who diligently investigate and analyze are few who truly understand. Those with narrow views and mundane minds, their thoughts, though contrary to profound meanings, often mistakenly believe them to be true, readily accepting them like a dog meeting a lung, and abandoning the opportunity to understand profound meanings. In this era, those extremely profound and immeasurable key teachings, which, once understood, can bring great benefit, are rarely believed. Therefore, I do not see much need to write these things, but considering that perhaps in the degenerate age, these words may be of some help to a few individuals, I, with a good intention, will briefly explain those extremely difficult to understand profound meanings, and some key points that I have personally realized under the grace of the venerable Lamas and profound scriptures.
The original, co-emergent luminosity of the ground is the ultimate nature of all phenomena. All appearances of samsara and nirvana arise from it, and while arising, they abide within it; there is no other phenomenon apart from it. This is the ultimate place of liberation, and therefore it is called the Dharmakaya (法身，chos sku, dharmakāya, Body of Dharma) of the ultimate nature. When the ultimate obscurations, including adventitious obscurations and habitual tendencies, are cleared away, one attains the ultimate cessation of the supreme vehicle, the Svabhavikakaya (自性身，ngo bo nyid kyi sku, svābhāvikakāya, Essence Body) which possesses purity and duality. There is no separation of delusion and liberation on the ground, because its nature is great equality.
From the perspective of no elaboration whatsoever, the ground is primordially pure (Kadag). It is not merely empty space, but spontaneously luminous, without limitation, without bias, and naturally accomplished. It is the source of all appearances of samsara and nirvana, and therefore it is said to be all-pervading compassion. In the tantras of Dzogchen, this is called possessing the three wisdoms of the ground. Similarly, in the sutras and tantras, from the perspective of being free from all forms of elaboration, it is called Dharmadhatu (法界，chos kyi dbyings, dharmadhātu, Realm of Dharma), and it is also called Sunyata (空性，stong pa nyid, śūnyatā, Emptiness). From the perspective of self-luminous radiance, it is called self-arisen wisdom. Because it never changes in any way, it is called the Primordial Mind, the Primordial Consciousness, the Naturally luminous mind, the Mind Vajra (心之金刚，sems kyi rdo rje, citta-vajra, Mind Vajra), the Space-pervading Space Vajra, and so on. All these names refer to the nature of mind, which is inseparable from Dharmadhatu and wisdom, or the Vajra-like Bodhicitta (菩提心，byang chub kyi sems, bodhicitta, Mind of Enlightenment) of ultimate truth, and there is no other meaning apart from that. Therefore, the Dharmadhatu

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཟེར་ཀྱང་དབྱིངས་སྟོང་རྐྱང་ཞིག་ལ་མི་གོ་བར། འོད་གསལ་བ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན། རང་བྱུང་ཡེ་
24-2-4a
ཤེས་ཟེར་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་འདུས་བྱས་མཚན་མ་ཅན་ཞིག་ལ་མི་གོ་བར་རང་བཞིན་གསལ་ཡང་འདུས་བྱས་སུ་གདགས་པའི་མཚན་མ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་གོ་དགོས། རྫོགས་ཆེན་སེམས་སྡེ་སོགས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་དང་། ཀློང་སྡེ་སོགས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་དང་། མན་ངག་སྡེར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་དང་། ཤེར་ཕྱིན་ལས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་དང་། སྔགས་རྒྱུད་ཕལ་མོ་ཆེར་གཉུག་མའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་དགོས་པའི་དབང་གིས་མིང་ཐ་དད་ཀྱང་། གོ་རྒྱུའི་དོན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་གདོད་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས། སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་འགྱུར་བས་མ་བསྐྱེད་པར་རང་བཞིན་བབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། འཕོ་བའི་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ངོ་མ་འཕྲོད་ཀྱི་བར་དུ། ཡུལ་ཅན་འདུས་བྱས་ཀྱི་བློ་ཞིག་དང་། ཡུལ་སྟོང་རྐྱང་དངོས་མེད་ཞིག་དང་། འདུས་བྱས་འགྱུར་བདེ་ཞིག་དང་། དེ་བཞིན་གསལ་གསལ་ཞིག་དང་། ཅི་ལའང་མི་རྟོག་པ་ཞིག་གི་མཚན་མར་བློ་ཡིས་བརྟག་ཅིང་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ངེས་དོན་ལ་
24-2-4b
ཕྱོགས་སུའང་མི་ཕྱིན་པས་བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་དགོས་ཀྱི། རྣ་བ རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་མེད་པའི་དཔྱད་པ་སྐམ་པོ་ནི་གནས་འདི་ལ་དམུས་ལོང་གི་ཉི་མ་པ་ལྟ་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཞི་དབྱིངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་དེ་ལས་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་གཡོ་མི་སྲིད་བཞིན་དུ། གནས་ལུགས་དེ་ལས་རྩལ་སྣང་དུ་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་རུང་སྟེ། མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་དུས་ན་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་ནས། ཆོས་ཅན་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་གཉིས་ཆོས་ཅན་དུ་སྣང་ཞིང་མི་མཉམ་པའི་སྣང་བ་བདག་གཞན་བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་མུ་མེད་པར་སྣང་། རྟོགས་པ་མྱང་འདས་སམ་རྣམ་བྱང་གི་དུས་ན། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་བབ་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ལས་མ་འདས་པར་རྟོགས་ནས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་། ཆོས་དབྱིངས་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་རྣམ་གྲོལ་སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པར་འཆར་ཏེ།དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་གཏན་

【现代汉语翻译】
所谓‘地’，并非理解为空洞的虚空，而是指光明与不可分离、具备一切殊胜特性的空性。所谓‘自生俱生智’，并非理解为区分能境与所境、执著于所境之有为有相之心，而是指自性光明，却没有任何可以执著为有为之相的微尘。
在《大圆满心部》等中被称为‘菩提心’，在《界部》等中被称为‘法界’，在《窍诀部》中被称为‘自生俱生智’，在《般若经》中被称为‘法界’，在大多数密续中被称为‘本觉心’等等，这些名称因应不同的需要而有所不同。但所要理解的意义是，象征着空性与显现无二无别的双运，是代表意义的智慧，是所有法的事实。因此，它是原始俱生的智慧，不是由三有迁变的习气所产生的，而是自性本然的法性。因此，它被称为脱离一切迁变痛苦的大乐。如果不能真正认识到意义的智慧，那么所有用意识去揣测和执著的，比如执著于能境有为之心，执著于空洞的虚无，执著于有为易变之物，执著于清晰明了之境，执著于一无所思的状态等等，都无法趋向究竟的意义，所以必须依赖上师的口诀。如果没有口耳相传的口诀，那么干巴巴的思辨就像盲人摸太阳一样。
从这样的大光明本始法界中，虽然三时之中不可能有任何动摇，但从这个事实中，却可以显现轮回与涅槃二者的现象。在未证悟轮回之时，因为没有证悟法性平等性，所以显现出各种各样的能取与所取之相，显现为不平等的现象，显现出自我与他人、好与坏、快乐与痛苦、轮回与涅槃等无尽的形态。在证悟涅槃或清净之时，因为证悟了法性自性本然的事实，所以证悟到一切所显现的现象都未曾超出法性，虽然显现出各种各样的形态，但在证悟到法界光明本然一味一体、没有任何二法之相时，一切法都显现为从一开始就解脱成佛的自性。因此，如果从证悟法性自性清净的事实出发，那么一切显现都自然而然地本来清净，应当视其为成佛之境，这是最究竟的观点。

【English Translation】
The term 'ground' does not simply refer to an empty void, but rather to the emptiness that is inseparable from luminosity and possesses all supreme qualities. The term 'self-originated primordial awareness' does not refer to a mind that is dualistic, dividing subject and object, and clinging to conditioned phenomena, but rather to the nature that is luminous, yet without even a trace of conditioned characteristics to be grasped.
In the Dzogchen Semde (Mind Series), it is called 'bodhicitta' (awakened mind). In the Longde (Space Series), it is called 'dharmadhatu' (the realm of reality). In the Mengakde (Instruction Series), it is called 'self-originated primordial awareness'. In the Prajnaparamita (Perfection of Wisdom), it is called 'dharmadhatu'. In most Tantras, it is referred to as 'innate mind'. These terms vary depending on the need, but the meaning to be understood is the union of emptiness and appearance, representing the wisdom of meaning, the reality of all phenomena. Therefore, it is the primordial co-emergent wisdom, not created by the transformations of karmic imprints, but the natural state of reality. Thus, it is called the great bliss that is free from all the pains of transformation. Until the wisdom of meaning is truly realized, all mental fabrications and grasping, such as clinging to a dualistic mind, clinging to a mere empty void, clinging to conditioned and changing things, clinging to clarity, and clinging to non-conceptual states, will not lead to the ultimate meaning. Therefore, one must rely on the instructions of a qualified lama. Dry speculation without the oral transmission is like a blind person trying to see the sun.
From such a great luminous ground of being, it is impossible for there to be any movement in the three times. Yet, from that reality, the appearances of samsara and nirvana can arise as manifestations of its potential. In the state of non-realization, one does not realize the equality of dharmata (the nature of reality), and various appearances of subject and object arise, appearing as unequal phenomena, with endless forms of self and other, good and bad, happiness and suffering, samsara and nirvana. In the state of realization, or liberation, one realizes the natural state of dharmata, and understands that all appearances do not go beyond it. Although various forms appear, one realizes that the dharmadhatu (realm of reality) is of one taste, without any characteristics of duality. At that time, all phenomena appear as being primordially liberated and enlightened. Therefore, if one considers the realization of the naturally pure state of dharmata, all appearances are naturally and primordially pure, and should be seen as the state of enlightenment. This is the ultimate view.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་འབེབ། འདི་ཆོས་
24-2-5a
ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་བསླུ་བ་མེད་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་ངོར་སེམས་ཅན་མ་དག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དག་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་མི་སྣང་ཞིང་ཐ་དད་པར་སྣང་ལ། སྣང་བ་དེའི་ངོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་ཡང་སུས་ཀྱང་མི་འདོད་མོད་ཀྱི། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བའི་བློས་གཞལ་བ་དེས་གཉིས་མེད་དག་པའི་བློ་ལ་གནོད་མི་ནུས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་དུས་ན། རྟོགས་པ་དེའི་ངོར་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རང་མཚན་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་དེ། རྣམ་ཤེས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དུ་འཆར་རོ། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་རྟོགས་པར་སེམས་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྐབས་ན། ཚོགས་བརྒྱད་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་འཛིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མི་སྣང་བས་དེ་ལྟ་བུས་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་ཕྱོགས་གང་ན་ཡོད་པའི་རྗེས་མགོ་ཙམ་ཡང་ཤེས་པའི་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་ཕྱིར་གནས་ལུགས་ལ་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གནས་ལུགས་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དེ། རྒྱུད་ཀྱི་
24-2-5b
རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་བརྙེས་སོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་དོན་འདི། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ། གདོད་མ་གཞིའི་གནས་ལུགས། ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད་ཆེན་པོ། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཅན་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སེམས་ཞིག་དང་རིགས་པས་དགག་བྱ་བཅད་ཙམ་གྱི་སྟོང་རྐྱང་དངོས་མེད་ཞིག་འདི་ལ་འབྱུང་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའམ་གདོད་མ་གཞིའི་འོད་གསལ་ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་འདི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཀྱང་འདི་ཡིན་ལ། ལྟ་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བའང་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་དངོས་མེད་ཡེ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་དེ་ལས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྣང་བའི་ཕྱིར་གཞི་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ནི། མ་བྱས་པ། མ་བཅོས་པ། མ་བསླད་པ། མི་འགྱུར་བ། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ། འདུས་མ་བྱས་པ། གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་
24-2-6a
ཆོས་ཉིད། སྟོང་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཅན། རིག་པ་དངོས་མེད་ཡེ་དག་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང་། རིག་པ་གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཟང་ཐལ་ཡ

【现代汉语翻译】
因此，这被认为是通过佛法本身的推理所证实的、没有错误的、没有欺骗性的、正确的观点。对于具有二元显现的人来说，众生（未净化）和佛（净化）不会显现为一体，而是显现为不同。在这种显现中，没有人会认为所有众生都是佛。然而，以二元显现的错误心识所衡量的事物，无法损害非二元净化的心识。当瑜伽士们证悟了心的法性时，在那个证悟的境界中，八识聚（rnam shes tshogs brgyad）中连微尘许的自相也不存在。识本身显现为智慧（ye shes），一切法也同样显现为自性清净。在没有证悟心的法性——大圆满（rdzogs pa chen po）的情况下，当以心为道时，由于八识聚以平凡的方式执取，法性不会显现。因此，不可能知道自性光明（'od gsal）的、无为（'dus ma byas）的心识在何处。因此，如果以完全清净了遮蔽实相的垢染和习气的诸佛的视角来看，实相中一切法都是显现证悟的。正如《根本续金刚萨埵幻化网》（rgyud kyi rgyal po rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba）中所说：‘除了佛之外的法，不是由佛所证得的。’因此，以‘自性光明大圆满心’这个名称所指示的意义是：心的法性，自生智慧（rang byung gi ye shes），不离法界（chos kyi dbyings），原始基位（gdod ma gzhi'i gnas lugs），双运大平等性（zung 'jug mnyam pa nyid chen po），不随三时迁变，因此是无为大（'dus ma byas chen po）。这里没有机会出现作为有法（chos can）的有为（'dus byas）、无常（mi rtag pa）、刹那（skad cig ma）的心识，或者通过推理可以破除的、仅仅是断灭的空性（stong rkyang）和无实有（dngos med）。因此，作为基础的大圆满，或者原始基位的自性光明双运无为大，是一切法的究竟实相，也是应该通过见地证悟的。正如《离戏义光明大》（spros bral don gsal chen po'i rgyud）中所说：‘觉性（rig pa）是无实有（dngos med）、原始清净（ye dag）、通透（zang thal）的大，从那之中，显现一切轮涅（'khor 'das），因此是基位智慧（gzhi gnas kyi ye shes）。’并且，‘自性（ngo bo nyid）是：无为（ma byas pa），无造作（ma bcos pa），无错谬（ma bslad pa），不变（mi 'gyur ba），自性清净（rang bzhin rnam par dag pa），无为（'dus ma byas pa），明智大（gsal ba'i ye shes chen po），如虚空般的法性（chos nyid），空性金刚（stong pa rdo rje）的有法，觉性无实有原始清净通透大。’并且，觉性是明空双运通透。
Therefore, this is considered a correct view that is established by the reasoning of the Dharma itself, without error, without deception. For those with dualistic appearances, sentient beings (unpurified) and Buddhas (purified) do not appear as one, but appear as different. In that appearance, no one would think that all sentient beings are Buddhas. However, what is measured by the erroneous mind of dualistic appearance cannot harm the non-dualistic purified mind. When yogis realize the nature of mind, in that state of realization, there is not even a particle of self-characteristic in the eight consciousness aggregates (rnam shes tshogs brgyad). Consciousness itself appears as wisdom (ye shes), and all phenomena also appear as naturally pure. Without realizing the nature of mind—the Great Perfection (rdzogs pa chen po), when taking the mind as the path, because the eight consciousness aggregates grasp in an ordinary way, the nature of mind does not appear. Therefore, it is impossible to know even the slightest trace of where the self-luminous ('od gsal), unconditioned ('dus ma byas) mind is. Therefore, if viewed from the perspective of the Buddhas who have completely purified the defilements and habitual tendencies that obscure reality, in reality, all phenomena are manifestly enlightened. As it is said in the *Root Tantra Vajrasattva Magical Net* (rgyud kyi rgyal po rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba): 'Dharmas other than the Buddha, are not attained by the Buddha.' Therefore, the meaning indicated by the name 'self-luminous Great Perfection mind' is: the nature of mind, self-arisen wisdom (rang byung gi ye shes), inseparable from the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), the original ground (gdod ma gzhi'i gnas lugs), the great equality of union (zung 'jug mnyam pa nyid chen po), unchanging in the three times, therefore it is the great unconditioned ('dus ma byas chen po). There is no opportunity here for the arising of a conditioned ('dus byas), impermanent (mi rtag pa), momentary (skad cig ma) mind, which is a phenomenon (chos can), or a mere emptiness (stong rkyang) and non-existence (dngos med) that can be refuted by reasoning. Therefore, the Great Perfection as the ground, or the self-luminous union of the original ground, the great unconditioned, is the ultimate reality of all phenomena, and it is also what should be realized through view. As it is said in the *Great Luminous Meaning Beyond Proliferation* (spros bral don gsal chen po'i rgyud): 'Awareness (rig pa) is the great non-existent (dngos med), primordially pure (ye dag), transparent (zang thal), from which all samsara and nirvana ('khor 'das) appear, therefore it is the wisdom of the ground (gzhi gnas kyi ye shes).' And, 'The essence (ngo bo nyid) is: unmade (ma byas pa), unfabricated (ma bcos pa), uncorrupted (ma bslad pa), unchanging (mi 'gyur ba), naturally pure (rang bzhin rnam par dag pa), unconditioned ('dus ma byas pa), great clear wisdom (gsal ba'i ye shes chen po), the nature of phenomena like space (chos nyid), the phenomenon of emptiness vajra (stong pa rdo rje), awareness is the great non-existent primordially pure transparent.' And, awareness is the union of clarity and emptiness, transparent.

【English Translation】
Therefore, this is considered a correct view that is established by the reasoning of the Dharma itself, without error, without deception. For those with dualistic appearances, sentient beings (unpurified) and Buddhas (purified) do not appear as one, but appear as different. In that appearance, no one would think that all sentient beings are Buddhas. However, what is measured by the erroneous mind of dualistic appearance cannot harm the non-dualistic purified mind. When yogis realize the nature of mind, in that state of realization, there is not even a particle of self-characteristic in the eight consciousness aggregates (rnam shes tshogs brgyad). Consciousness itself appears as wisdom (ye shes), and all phenomena also appear as naturally pure. Without realizing the nature of mind—the Great Perfection (rdzogs pa chen po), when taking the mind as the path, because the eight consciousness aggregates grasp in an ordinary way, the nature of mind does not appear. Therefore, it is impossible to know even the slightest trace of where the self-luminous ('od gsal), unconditioned ('dus ma byas) mind is. Therefore, if viewed from the perspective of the Buddhas who have completely purified the defilements and habitual tendencies that obscure reality, in reality, all phenomena are manifestly enlightened. As it is said in the *Root Tantra Vajrasattva Magical Net* (rgyud kyi rgyal po rdo rje sems dpa' sgyu 'phrul drwa ba): 'Dharmas other than the Buddha, are not attained by the Buddha.' Therefore, the meaning indicated by the name 'self-luminous Great Perfection mind' is: the nature of mind, self-arisen wisdom (rang byung gi ye shes), inseparable from the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), the original ground (gdod ma gzhi'i gnas lugs), the great equality of union (zung 'jug mnyam pa nyid chen po), unchanging in the three times, therefore it is the great unconditioned ('dus ma byas chen po). There is no opportunity here for the arising of a conditioned ('dus byas), impermanent (mi rtag pa), momentary (skad cig ma) mind, which is a phenomenon (chos can), or a mere emptiness (stong rkyang) and non-existence (dngos med) that can be refuted by reasoning. Therefore, the Great Perfection as the ground, or the self-luminous union of the original ground, the great unconditioned, is the ultimate reality of all phenomena, and it is also what should be realized through view. As it is said in the *Great Luminous Meaning Beyond Proliferation* (spros bral don gsal chen po'i rgyud): 'Awareness (rig pa) is the great non-existent (dngos med), primordially pure (ye dag), transparent (zang thal), from which all samsara and nirvana ('khor 'das) appear, therefore it is the wisdom of the ground (gzhi gnas kyi ye shes).' And, 'The essence (ngo bo nyid) is: unmade (ma byas pa), unfabricated (ma bcos pa), uncorrupted (ma bslad pa), unchanging (mi 'gyur ba), naturally pure (rang bzhin rnam par dag pa), unconditioned ('dus ma byas pa), great clear wisdom (gsal ba'i ye shes chen po), the nature of phenomena like space (chos nyid), the phenomenon of emptiness vajra (stong pa rdo rje), awareness is the great non-existent primordially pure transparent.' And, awareness is the union of clarity and emptiness, transparent.

--------------------------------------------------------------------------------

ིན། །ཞེས་དང་། ངེས་བསྟན་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་དུ། །འགྱུར་བ་མེད་དང་འདུས་མ་བྱས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཚིག་བརྗོད་ན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བཤད། །ཅེས་དང་། གཞི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། སྔར་ཡང་འཁྲུལ་མ་མྱོང་། ད་ལྟ་ཡང་མ་འཁྲུལ། ཕྱིས་ཀྱང་འཁྲུལ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང་དག་དོན་གྱི་གཞི་མ་ནི། རིག་པ་ཙམ་དུ་མཐུན་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་གྲོལ་ཏེ། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལས་གྲོལ། གཟུང་འཛིན་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལས་གྲོལ། སྐྱེ་འགག་མེད་པས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ལས་གྲོལ་ཞིང་ལོག་པའོ། །ཞེས་དང་། གཞི་དེའི་མཚོན་དཔེ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། སྟོང་ལ་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། དྲི་མ་མེད་པ་མན་ཤེལ་ལྟ་བུ། འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ། བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ནོར་བུ་ལྟ་བུ། གསལ་བ་མི་འགག་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་སོགས་གསུངས་ཤིང་། མ་རིག་པ་དང་བེམ་པོ་ལས་ལོག་སྟེ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི་རིག་པའོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པས་རང་བྱུང་ངོ་། །
24-2-6b
གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མིན་ཏེ་ཡེ་ནས་གནས་པའི་རིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྣང་བའི་གཞིའོ། །ཞེས་དང་། གཞི་དེ་ལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ་དང་། ཆོས་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དང་། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་བརྗོད་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ། ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། རང་བཞིན་ལོངས་སྐུ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་མ་འགག་པར་གནས་པས་གཞི་གནས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་དང་། མཚན་ཉིད་སྡེ་གསུམ་ལས་ཇ་ལོག་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀ་ནས་དག་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་དང་། ལྟ་བའི་གོལ་ས་བཅད་པ་བསྟན་པ་ནི། །རང་བྱུང་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་གོལ་ས་ཆོད། །སྟོང་པར་འདུག་པས་དངོས་པོའི་གོལ་ས་ཆོད། །གསལ་བར་འདུག་པས་སྟོང་པའི་གོལ་ས་ཆོད། །ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་གོལ་ས་བཅད་པ་ཡང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །ཕྱི་རུ་ཡུལ་ལྔ་སྤྱོད་པའི་བདག་པོ་བྱེད། །ནང་དུ་དེ་ལ་བཟུང་བའི་ཉོན་མོངས་ཡིད། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས། །རང་གི་རིག་པ་དག་གི་རྩལ་ཡིན་ཏེ། །འཛིན་
24-2-7a
མེད་གསལ་བའི་རིག་པ་དེ་ཉིད་ནི། །རིག་པར་འགྱུས་ཀྱང་འཛིན་པའི་རྫས་མེད་དེ། །ཕྱི་རུ་ཡུལ་ལ་སྤྱད་ཀྱང་མ་བཟུང་ན། །ལྟ་བ་ཟང་ཐལ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་ལས་ལྡོག །ཞེས་སོགས་ཡིད་དང་འཇུག་ཤེས་ལས་ལྡོག་ཚུལ་དང་། ཚོགས་བདུན་དག་ལ་རྟོག་པ་

【现代汉语翻译】
如是说。所有决定性的教导和传承中，都说：‘不变且非造作，如金刚般的语句，指的是自生大智慧。’
因此，根本不变，本初成佛的薄伽梵（梵文：Bhagavan，含义：世尊）大金刚持（梵文：Vajradhara，含义：金刚的持有者）从未迷失，现在不迷失，将来也不会迷失。
真实意义的根本，超越了与八识聚相关的意识，没有增减，超越了阿赖耶识（梵文：Ālayavijñāna，含义：藏识），没有能取所取，超越了末那识（梵文：Manas-vijñāna，含义：意），没有生灭，超越了五根识，是颠倒的止息。
在解释那个根本的象征时，说：‘如同虚空般周遍于空性，如同水晶般无垢，如同金刚般不变，如同宝珠般生出一切加持，如同太阳的精华般光明不灭。’远离无明和物质，安住于正确的智慧本质中，即是觉性。超越因缘，故为自生。
不是突然产生的，而是本初就存在的觉性自性所化现的智慧。轮回和涅槃（梵文：Nirvana，含义：寂灭）的一切都从它显现。
那个根本具有自性任运成就的佛，童瓶身（梵文：Kumarabhuta-kaya，含义：童子之身），法身（梵文：Dharmakaya，含义：法性身），自性身，以及本体、自性、大悲三者的说法非常广泛。种姓之子啊，本体是法身，自性是报身（梵文：Sambhogakaya，含义：受用身），大悲是化身（梵文：Nirmanakaya，含义：应化身），作为一切的根本，不灭地存在，所以是根本安住的三身。
超越了三种有为法的范畴，从根本上清净了有为法，所以是自生智慧任运成就。
为了断除见解的歧途，教导说：‘因为是自生的，所以断除了因缘的歧途；因为安住于空性，所以断除了实有的歧途；因为安住于光明，所以断除了空性的歧途。’
同样，为了断除八识聚的歧途，也阐述了末那识的体性：‘向外是领受五境的主人，向内是对其执着的烦恼意，是能取和所取的二元对立的主人。因此，所有的分别念，都是自性觉性的游舞，即使觉性转变，也没有执着的实体，向外领受对境，如果没有执取，见解就是通透的，从而超越了意。’
等等，阐述了如何超越意和入识，以及如何对治七识聚的分别念。

【English Translation】
Thus it is said. In all definitive teachings and transmissions, it is said: 'Unchanging and uncompounded, words like a vajra refer to the great self-arisen wisdom.'
Therefore, the fundamental, unchanging, primordially enlightened Bhagavan (Bhagavan, meaning: the Blessed One) Great Vajradhara (Vajradhara, meaning: the Holder of the Vajra) has never been mistaken, is not mistaken now, and will never be mistaken in the future.
The basis of true meaning transcends the eight consciousnesses associated with awareness, without increase or decrease, transcending the Alaya-vijñana (Ālayavijñāna, meaning: store consciousness), without grasping or being grasped, transcending the Manas-vijñana (Manas-vijñāna, meaning: mind consciousness), without arising or ceasing, it is the cessation of perversion of the five sense consciousnesses.
When explaining the symbolism of that basis, it is said: 'Like space, it pervades emptiness; like crystal, it is stainless; like a vajra, it is unchanging; like a jewel, it is the source of all blessings; like the essence of the sun, its clarity is unceasing.' Separated from ignorance and matter, abiding in the essence of correct wisdom, it is awareness. Transcending causes and conditions, it is self-arisen.
It is not something that arises suddenly, but the wisdom that has manifested as the nature of awareness that has been present from the beginning. All of samsara and nirvana (Nirvana, meaning: cessation) arise from it.
That basis has the spontaneously accomplished Buddha, the Kumarabhuta-kaya (Kumarabhuta-kaya, meaning: youth body), the Dharmakaya (Dharmakaya, meaning: Dharma body), the Svabhavikakaya (Svabhavikakaya, meaning: nature body), and the extensive teachings on the three aspects of essence, nature, and compassion. Son of lineage, essence is the Dharmakaya, nature is the Sambhogakaya (Sambhogakaya, meaning: enjoyment body), compassion is the Nirmanakaya (Nirmanakaya, meaning: emanation body), abiding unceasingly as the basis of all, therefore it is the three Kayas abiding as the basis.
Transcending the three categories of conditioned phenomena, the conditioned phenomena are pure from the very beginning, therefore it is the spontaneously accomplished self-arisen wisdom.
To cut off the wrong paths of view, it is taught: 'Because it is self-arisen, it cuts off the wrong path of causes and conditions; because it abides in emptiness, it cuts off the wrong path of substantiality; because it abides in clarity, it cuts off the wrong path of emptiness.'
Similarly, to cut off the wrong paths of the eight consciousnesses, the nature of the Manas-vijñana is also explained: 'Outwardly, it is the master who experiences the five objects; inwardly, it is the afflicted mind that clings to them; it is the master of the duality of grasping and being grasped. Therefore, all conceptual thoughts are the play of one's own awareness, even though awareness transforms, it has no substance of clinging; outwardly, even if it experiences objects, if it does not grasp, the view is transparent, thus transcending the mind.'
And so on, explaining how to transcend the mind and entering consciousness, and how to counteract the conceptual thoughts of the seven consciousnesses.

--------------------------------------------------------------------------------

མི་གསོག་ན། །སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་དེ་ལས་ལྡོག །ཞེས་སོགས་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་ཚོགས་བརྒྱད་དག་པས་དེ་ལྟར་ལྡོག །ཞེས་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་། སྣ་ཚོགས་གསོག་པའི་ཀུན་གཞི་དང་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེ་འཁོར་བར་འགྲོ་བ་ནི། གཞི་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་ངོ་མ་ཤེས་པས། རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན། དེ་ཕྱིར་ཚོགས་བརྒྱད་འཆར་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། རིག་པ་འགྱུ་བའི་རྩལ་དེ་རླུང་གི་འགྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །ཡིད་དེ་ལས་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་ཞུགས་པས། ཞེས་སོགས་རིག་པའི་རྩལ་ལས་ཚོགས་བརྒྱད་འཆར་ཚུལ་དང་། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་ན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ན་ཚོགས་བརྒྱད་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་འཆར་
24-2-7b
ཚུལ་གསུངས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་རྫོགས་ཆེན་ལམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་དོན་དམ་མ་ཡིན་ལ། ཚོགས་བརྒྱད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ངོ་སྤྲད་རྒྱུའི་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། གྲོལ་ལམ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་དབང་བཞི་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་རྒྱུ་འདི་ཡིན་ལ། ཐབས་ལམ་གྱིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་ལག་རྗེས་ལ་འཆར་རྒྱུའི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་འདི་ཡིན་གྱི། འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་སྐད་ཅིག་མ་དང་། དངོས་མེད་སྟོང་རྐྱང་གསར་སྦྱར་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གོ་བ་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་མེད་པས་རིག་པ་ངོ་མ་འཕྲོད་པའི་མཚངས་མངོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་བླ་མའི་མན་ངག་གི་ངོ་མ་འཕྲོད་པ་དག །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློ་ལ། སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་མོད་ཀྱི། གསལ་བ་དང་རིག་པ་བདེ་བ་ལ་འདུས་བྱས་ཞིག་ལས་འོས་ག་ལ་ཡོད་སྙམ་པ་ནི་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་མ་རྟོགས་པའི་དབང་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདིར་གསལ་རིག་ཞེས་པ་མཚན་མར་དམིགས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་འདུས་བྱས་ཡིན་རུང་གི སྟོང་གསལ་
24-2-8a
ཞེས་ཚིག་གི་བརྗོད་ཀྱང་། དེ་གཉིས་ཐ་དད་པའི་མཚན་མ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དམིགས་པ་མེད་པས་རིས་སུ་མ་ཆད་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་རིག་པ་ཀ་དག་ལ་འདུས་བྱས་སུ་འདོགས་པའི་གདགས་གཞི་མེད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་ངོ་མ་འཕྲོད་ན་གསལ་བ་ཟེར་ན་འདུས་བྱས། སྟོང་པ་ཟེར་ན་དངོས་མེད་ཞིག་ལས་མི་འཆར་ཞིང་། ཟུང་འཇུག་ཟེར་ན་དངོས་དངོས་མེད་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པ་ཙམ་ལས་རོ་གཅིག་ཏུ་མི་ཤེས་པས། དེ་ཁོ

【现代汉语翻译】
‘若不积聚，则行持将从根本上颠倒。’等等，以及‘顺缘八识清净，故能如此颠倒。’等等。八识的数目如下：五根识、意识、染污意、以及积聚万物的阿赖耶识，共八识。这些都是轮回的法。它们流转轮回的原因是，不认识根本的阿赖耶识，心识的力量便会趋向外境。因此，八识显现。
等等。心识流动的力量即是风的流动，这被称为‘意’。由于‘意’在作用上参与了八识，等等，说明了八识如何从心识的力量中显现。如果不能证悟心识本具的智慧，就会被八识所束缚而流转轮回；如果证悟了智慧，八识便会显现为五种智慧。
如上所述，作为所破之法的八识，并非大圆满道所要确立的胜义谛。八识是心的自性，是本初俱生、非造作的明空智慧，这才是需要指示的光明心性。心的坛城自性光明，这便是密宗的真如实相，是上师口诀中通过四灌顶指示的意义，也是通过方便道，风心融入中脉后所显现的俱生智慧。那些将造作的心念、虚无的空性执为实义智慧的人，是因为缺乏上师的口诀，而无法真正认识自性。那些没有通过上师口诀认识俱生智慧的人，
对于一切万法，虽然空性是非造作的，但他们认为光明和觉性、乐受一定是造作的，这完全是由于没有证悟双运的缘故。如果将‘光明’执着为有相之法，那它当然是造作的。但即使口中说着‘空明’，如果对这两者之间没有丝毫的执着，没有微尘般的分别，那么这无分别、无执着的本初觉性，便没有任何可以安立为造作的基础。如果不能真正认识这样的双运，那么一说‘光明’，就只会想到造作；一说‘空性’，就只会想到虚无。一说‘双运’，也只会想到有和无的简单结合，而无法理解其为一体的道理。因此，这才是真...

【English Translation】
'If one does not accumulate, the practice will be reversed from its very foundation.' etc., and 'The eight consciousnesses are purified by favorable conditions, hence such reversal occurs.' etc. The enumeration of the eight consciousnesses is as follows: the five sense consciousnesses, the mind consciousness, the afflicted mind, and the alaya (藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城体：ālaya，梵文罗马拟音：ālaya，汉语字面意思：阿赖耶) that accumulates all things, totaling eight. These are the dharmas of samsara. The reason for their wandering in samsara is that, not knowing the true alaya (藏文：ཀུན་གཞི་，梵文天城体：ālaya，梵文罗马拟音：ālaya，汉语字面意思：阿赖耶) of the ground, the power of consciousness engages with objects. Therefore, the eight consciousnesses arise.
etc. The power of the mind's movement is the movement of wind, which is called 'mind'. Because the 'mind' participates in the eight consciousnesses in terms of its function, etc., it explains how the eight consciousnesses arise from the power of consciousness. If one does not realize the wisdom inherent in consciousness, one will be bound by the eight consciousnesses and wander in samsara; if one realizes wisdom, the eight consciousnesses will manifest as the five wisdoms.
As mentioned above, the eight consciousnesses, as objects to be refuted, are not the ultimate truth to be established by the Dzogchen (大圆满) path. The eight consciousnesses are the nature of mind, the primordial, spontaneously arisen, uncompounded wisdom of emptiness and clarity, which is the luminous mind to be introduced. The mandala of the mind is naturally luminous, which is the suchness of tantra, the meaning introduced through the four empowerments in the guru's instructions, and also the co-emergent wisdom that arises as a result of the wind and mind entering the central channel through the path of skillful means. Those who understand compounded thoughts and non-existent emptiness as the wisdom of meaning are showing the signs of not truly understanding rigpa (藏文：རིག་པ་，梵文天城体：vidyā，梵文罗马拟音：vidyā，汉语字面意思：明) because they lack the guru's instructions. Those who do not understand the co-emergent rigpa (藏文：རིག་པ་，梵文天城体：vidyā，梵文罗马拟音：vidyā，汉语字面意思：明) of meaning through the guru's instructions,
For all things, although emptiness is uncompounded, they think that clarity, awareness, and bliss must be compounded, which is entirely due to not realizing union. If 'clarity' is fixated on as a characteristic, then it is of course compounded. But even if one speaks of 'emptiness-clarity', if there is not the slightest fixation on the difference between the two, not even an atom's worth of separation, then there is no basis for imputing 'compoundedness' to the unconditioned rigpa (藏文：རིག་པ་，梵文天城体：vidyā，梵文罗马拟音：vidyā，汉语字面意思：明) of primordial purity. If one does not truly understand such union, then saying 'clarity' only brings to mind something compounded, and saying 'emptiness' only brings to mind something non-existent. Saying 'union' only brings to mind a simple combination of existence and non-existence, without understanding their single taste. Therefore, this is the true...

--------------------------------------------------------------------------------

་ན་ཉིད་ནི་སྟོང་རྐྱང་དངོས་མེད་ཞིག་ལ་བཟུང་། དེ་ཤེས་པ་པོ་བློ་འདུས་བྱས་ཞིག་ལ་གོ་བ་བླང་ནས། མདོ་ཡི་སྟོང་ཉིད་བཤད་ན་ཡང་དེ་འཆད། སྔགས་ཀྱི་ལྷན་སྐྱེས་དང་འོད་གསལ་བཤད་ན་ཡང་། ལམ་གྱི་ཐབས་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ལས་མཐར་ཐུག་གོང་གི་དེ་ལས་བོགས་རྡུལ་ཙམ་དབྱུང་རྒྱུ་མེད་པར་གནས་པ་འདི་དག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དངོས་དངོས་མིན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ལ་འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་གོ་ཡུལ་ཙམ་ཡང་སྐྱེད་མ་ནུས་པ་ནི་རང་རང་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་པ་ན་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་ཐག་ཆོད་དེ། སྤྲོས་བྲལ་དོན་གསལ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་རིག་པ་ཆོས་སྐུ་དེ། །ཅི་ཡི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པས། །མཚན་མ་འདུས་བྱས་ཐེ་ཚོམ་ཆོད། །ཅེས་དང་། ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་འདུས་
24-2-8b
བྱས་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། རང་གསལ་གྱི་ཆ་ནས་སེམས་སམ་རིག་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཀྱང་། འདུས་བྱས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་ངེས་དོན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔ་ཕྱི་མེད་པར་རང་བྱུང་སྐུ། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ། །ཞེས་དང་། ད་ཡང་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་ཉོན། །ངེས་དོན་སངས་རྒྱས་ཁྱད་པར་ཅན། །ཀུན་གཞི་མེད་ཕྱིར་སྣང་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་མེད་རིག་པ་འདི། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཐེག་དགུའི་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་དང་། ཚོགས་བརྒྱད་མེད་ཕྱིར་སེམས་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་ནས། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་འཕོ་འགྱུར་ཅན་གྱི་སེམས་མེད་པས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དང་། ནང་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་དང་། དེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡིད་དང་ཉོན་ཡིད་ཇི་ལྟར་ཡིན། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱི་དང་ནང་གི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་མ་དམིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་དང་མཚན་མའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་བཞིན།
24-2-9a
སྟོང་པ་ཟང་ཐལ་དུ་རང་གསལ་མངོན་སུམ་མཐོང་བ་ཡོད་ཀྱང་། གསལ་ཞིང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་གཏད་བྱ་བའི་གཞི་མཚན་མའི་རྣམ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡེ་ནས་མེད་པ་དེ་ལ། རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་། རྐྱེན་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་གདགས་སུ་མེད་པས་རང་བྱུང་ཡེ་སྟོང་ཆེན་པོ་རང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སེམས་སམ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། མན་ངག་མེད་པ་རྣམས་ཡིད་མ་ཆེས་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་སུ་མ་ཟད་ཐུན

【现代汉语翻译】
如果将自性执着为空性、无实有，并理解为由意识聚合而成，即使宣讲显宗的空性，也只是在阐述它；即使宣讲密宗的俱生智和光明，也只是在阐述它。除了道路上的方法不同之外，最终从先前的基础上连微尘都无法减少。这些观点无法使人哪怕稍微理解超越实有和非实有之边的实相，直到死亡的尽头。这在各自的论典中已经阐明。因此，当认识到觉性时，会明确地断定它是非造作的。《大圆满无造作顿悟续》中说：‘自生觉性法身，不由任何体性所成，故断除造作之相的疑惑。’又说：‘法身自生俱生智，无因无缘故非造作。’这被称为本性清净心。虽然从自明的角度可以用心或觉性的名称来表示，但它不是由八识聚所包含的心。《大圆满决定胜义总集续》中说：‘无始无终自生身，非心所生即是佛。不变异故离痛苦。’又说：‘现在谛听总集之精华，殊胜决定胜义佛，无阿赖耶故无显现。因此无心之觉性，非心所生即是佛，胜过九乘之法。’又说：‘无八识故离心，自生精华法身。’因此，在法界与觉性无二无别，各自证悟觉性的状态中，由于没有执持各种习气的变动之心，如何会有阿赖耶识？由于没有任何外在六识的对境，以及内在执着为自我的意识，以及作为其对境的少许相，如何会有五根识、意识和烦恼意？像这样，内外没有任何相可寻，如同虚空一般，虽然明明见到空性，但由于没有可以作为目标的基础，即微尘般的相，所以无法推测它从何而来，由何而生，因此它是自生大空性，自发光明的自生俱生智。这就是本性清净心或光明智慧。即使那些没有接受口诀的人不相信，但并非没有这样的本性觉性。不仅在密宗中……
If one clings to self-nature as emptiness and non-existence, and understands it as something aggregated by consciousness, even if one expounds the emptiness of the Sutras, one is only expounding that; even if one expounds the co-emergent wisdom and luminosity of the Tantras, one is only expounding that. Apart from the difference in methods on the path, in the end, not even a mote of dust can be reduced from the previous basis. These views cannot enable one to understand even slightly the reality that transcends the extremes of existence and non-existence, until the end of death. This is clearly explained in their respective treatises. Therefore, when awareness is recognized, it is clearly determined to be unconditioned. In the 'Great Perfection Unconditioned Spontaneous Realization Tantra', it says: 'The self-born awareness Dharmakaya, is not established by any essence, therefore cut off the doubt of conditioned signs.' It also says: 'The Dharmakaya self-born primordial wisdom, is without cause and condition, therefore it is not conditioned.' This is called the innate mind of reality. Although from the aspect of self-illumination, it can be indicated by the name of mind or awareness, it is not the mind contained by the eight aggregates of consciousness. In the 'Great Perfection Definitive Meaning Compilation Tantra', it says: 'Without beginning or end, the self-born body, not born from mind, is Buddha. Without change, it is free from suffering.' It also says: 'Now listen to the essence of compilation, the special definitive meaning Buddha, without Alaya, therefore there is no appearance. Therefore, this mindless awareness, not born from mind, is Buddha, surpassing the teachings of the nine vehicles.' It also says: 'Without the eight aggregates, it is free from mind, the self-born essence Dharmakaya.' Therefore, in the state where the realm of reality and awareness are inseparable, and each individually realizes the nature of awareness, since there is no changing mind that holds various habitual tendencies, how can there be Alaya consciousness? Since there are no objects of the external six consciousnesses, and no internal consciousness that clings to self, and no slight sign that is its object, how can there be the five sense consciousnesses, mind, and afflicted mind? Like this, since no internal or external signs can be found, like the sky, although one clearly sees the emptiness, since there is no basis for aiming at the essence of clarity and awareness, not even a mote of dust, it is impossible to speculate from what cause it came, and by what condition it was produced. Therefore, it is the self-born great emptiness, the self-illuminating self-born wisdom. This is the mind of reality or the wisdom of luminosity. Even if those without oral instructions do not believe, it is not that there is no such innate awareness. Not only in Tantra...

【English Translation】
If one clings to self-nature as emptiness and non-existence, and understands it as something aggregated by consciousness, even if one expounds the emptiness of the Sutras, one is only expounding that; even if one expounds the co-emergent wisdom and luminosity of the Tantras, one is only expounding that. Apart from the difference in methods on the path, in the end, not even a mote of dust can be reduced from the previous basis. These views cannot enable one to understand even slightly the reality that transcends the extremes of existence and non-existence, until the end of death. This is clearly explained in their respective treatises. Therefore, when awareness is recognized, it is clearly determined to be unconditioned. In the 'Great Perfection Unconditioned Spontaneous Realization Tantra', it says: 'The self-born awareness Dharmakaya, is not established by any essence, therefore cut off the doubt of conditioned signs.' It also says: 'The Dharmakaya self-born primordial wisdom, is without cause and condition, therefore it is not conditioned.' This is called the innate mind of reality. Although from the aspect of self-illumination, it can be indicated by the name of mind or awareness, it is not the mind contained by the eight aggregates of consciousness. In the 'Great Perfection Definitive Meaning Compilation Tantra', it says: 'Without beginning or end, the self-born body, not born from mind, is Buddha. Without change, it is free from suffering.' It also says: 'Now listen to the essence of compilation, the special definitive meaning Buddha, without Alaya, therefore there is no appearance. Therefore, this mindless awareness, not born from mind, is Buddha, surpassing the teachings of the nine vehicles.' It also says: 'Without the eight aggregates, it is free from mind, the self-born essence Dharmakaya.' Therefore, in the state where the realm of reality and awareness are inseparable, and each individually realizes the nature of awareness, since there is no changing mind that holds various habitual tendencies, how can there be Alaya consciousness? Since there are no objects of the external six consciousnesses, and no internal consciousness that clings to self, and no slight sign that is its object, how can there be the five sense consciousnesses, mind, and afflicted mind? Like this, since no internal or external signs can be found, like the sky, although one clearly sees the emptiness, since there is no basis for aiming at the essence of clarity and awareness, not even a mote of dust, it is impossible to speculate from what cause it came, and by what condition it was produced. Therefore, it is the self-born great emptiness, the self-illuminating self-born wisdom. This is the mind of reality or the wisdom of luminosity. Even if those without oral instructions do not believe, it is not that there is no such innate awareness. Not only in Tantra...

--------------------------------------------------------------------------------

་མོང་གི་ཐེག་པར་ཡང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་དུ། ཆོས་ཉིད་སེམས་ལས་གཞན་པའི་སེམས་གཞན་ནི། །འོད་གསལ་མ་ཡིན་རང་བཞིན་ལ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་བླ་མར། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང་འོད་གསལ་བའི་སེམས་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་ཆེན་ངེས་དོན་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ལ་དུས་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཚེ་ལ་སྔ་ཕྱི་ད་ལྟ་བྱུང་། །སེམས་ལ་འཕོ་འགྱུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ལ་སྐྱེ་འཆི་བྱུང་། །ན་ཚ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་པ། །རང་སེམས་ཡིན་ཕྱིར་འཁོར་བར་སྨིན། །དེ་ཕྱིར་
24-2-9b
སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་མིན། །ཞེས་དང་། རྒྱུ་ནི་འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཕྱིར། །གཉེན་པོས་འཇིག་ཕྱིར་རྐྱེན་ཁར་འགྲོ། །དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པའི། །རང་བྱུང་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རང་བྱུང་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་རང་བྱུང་སྐུ། །རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་འབྲས་བུ་ཡིན། །རིག་པ་སྟོང་པ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད། །རིག་པ་རང་གསལ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་རྟག་པའི་སྐུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད། །རྐྱེན་མེད་རང་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད། །གཉེན་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་སུ་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་བྱུང་སྐུ། །འཁོར་འདས་རྩ་བ་དེ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རང་བྱུང་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞེས་དང་། ཆོས་སྐུ་རང་བྱུང་རིག་པ་དེ། །དུས་གསུམ་དག་ཏུ་སྐྱེ་འགག་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས། །ངེས་དོན་ཆོས་སྐུའི་མཐུན་དཔེ་ནི། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཞེས་དང་། ཀུན་གཞིའི་དོན་ནི་འདུས་བྱས་ལ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་མི་སྲིད། །ལྷག་མཐོང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཀུན་གཞི་རྩད་ནས་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། མ་རྟོགས་རྨོངས་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །ཆོས་སྐུ་རང་ཡང་སེམས་ཡིན་ཟེར། །
24-2-10a
དེ་ཕྱིར་ཚིག་ལས་དོན་མ་གོ། མིང་ལས་ངེས་དོན་ཤེས་པ་དཀོན། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ནི་སངས་མི་རྒྱ། །ཞེས་གནས་ལུགས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པར་སེམས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ་བར་བསྟན་ནས། འོ་ན་སེམས་ཀྱིས་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་བྱས་ནས་མཐར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐེག་དགུའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དམ་སྙམ་ན་དེ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ། རྗེས་ལ་བཙལ་བས་གླང་པོ་རྙེད། །སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་དོན་བཙལ་ན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་རྙེད། །དེ་རྙེད་སེམས་སུ་འཛིན་པ་བྲལ། །འཛིན་བྲལ་སེམས་མེད་རང་བྱུང་སྐུ། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྙེད། །ཅེས་ཐེག་བརྒྱད་སེམས་ལ་ལམ་དུ་བྱས་པ

འི་ཆོས་ཀྱི་མཐར། ཡེ་ཤེས་ལམ་བྱེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ནས་འཚང་རྒྱ་ཡི། རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་བར་དུ་སངས་མི་རྒྱ་བར་བསྟན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་གི་རྒྱུད་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལས། རིག་པ་མ་བསླད་ཆོས་སྐུ་ཡི། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །རྒྱུ་རྐྱེན་མ་སྐྱེས་འགྱུར་བ་མེད། །འདུས་མ་བྱས་འདི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཞེས་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། པདྨ་འདམ་གྱིས་མ་གོས་ལྟར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །གཟུང་འཛིན་དྲི་མ་གཞི་ལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་
24-2-10b
བྱུང་སྙིང་པོ་འདི། །སུས་ཀྱང་མ་བྱས་མཛད་བཅོས་མིན། །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཐུགས། །དེ་ལ་གཉེན་པོས་མི་ཤིག་ཕྱིར། །བཞག་ཅིང་བླང་བར་ནུས་པ་མེད། །དེ་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །མི་ཡི་ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐུགས། །རང་བྱུང་སྐུ་ལ་ཚངས་པའི་གསུངས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་བཟང་ཉིད། །ཅེས་དང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སེམས་དང་བྲལ། །ཚོགས་བརྒྱད་མེད་པས་སེམས་ཀྱང་མེད། །རང་བྱུང་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སེམས་ལས་མ་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་པས། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་བྱུང་བ་མིན་པ་ལྟར་གོ་དགོས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཡེ་ཤེས་གཏིང་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་བྱུང་སྙིང་པོ་འདི། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས། །རྩོལ་བ་གང་ཡང་མ་བྱས་ཆོས་སྐུ་རུ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱང་ཆེས། །ཞེས་དང་། རིག་པ་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། བརྗོད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་འདི། །ཀུན་ལ་གནས་ཏེ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པ་མེད། །ཡིད་མེད་སེམས་
24-2-11a
མེད་མ་རིག་འཁྲུལ་པ་མེད། །ཅེས་དང་། སེམས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དུས་གཅིག་རྫོགས། །ཞེས་དང་། རིག་པ་འགྱུར་མེད་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། །རིག་པ་སེམས་མེད་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་ཡིན། །རིག་པའི་འགྲོགས་ཟླ་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤང་བྱ་ཡིན། །རིག་པ་ཡིད་མེད་ཤེས་ན་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཞི་མེད་ཡིན། །ཞེས་དང་། འགྱུར་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཁྲུལ་བ་ག་ལ་སྲིད། །འཁྲུལ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རང་རིག་སྒྲོན་མ་རང་སྣང་འོད་ཀྱི་ཡུལ། །ཀུན་ལ་གནས་ཏེ་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་མཆོག་དོན་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་

【现代汉语翻译】
在佛法的究竟之处，通过通达智慧之路——大圆满的意义而证得佛果。这表明，如果不能证悟大圆满的觉性自生智慧，就无法成佛。《普贤智慧界续·珍宝黄金精炼》中说：‘觉性无染即法身，自性本体即是身。无因无缘亦无变，无为法性如虚空。’又如《大圆满与虚空同等续》中说：‘犹如莲花不染泥，菩提心性本如是，能取所取垢染无。是故自生之精要，无人造作非矫饰，乃是自生觉性王。是故无为之意趣，无有对治不可毁，安立取舍皆不能。通达此义瑜伽士，人身即是佛陀心，自生身中梵天语，当下即是普贤王。’又如：‘三世诸佛离心识，八识不存心亦无，自生精要即法身，非心所生乃智慧。’这里说，智慧不是从心识中产生的，因为心识的本性是光明清澈的。正如万物的法性是空性，是万物的实相，但并非从万物中产生一样，应该这样理解。
《大圆满见·智慧深奥续》中说：‘本自安住之自生精要，非因所生亦非缘所造，不需勤作即是法身，深信此乃自生之智慧。’又如《觉性自显大续》中说：‘离言法身大，普在于一切，然众不证悟。无意无心亦无迷乱。’又如：‘离心之觉性，种种显现一时圆满。’又如：‘若知觉性不变，即是诸法之果。若知觉性无心，即是诸法之无垢。若知觉性之伴侣，即是诸法之应舍。若知觉性无意，即是诸法之无基。’又如：‘不变菩提心，何来有错谬？无谬菩提心，周遍于有情。菩提心之精要，与诸佛平等。自明灯即是，自显光明之境。普在于一切，以自隐之方便解脱。乃是三世诸佛之胜义。’与诸佛同等。

【English Translation】
At the ultimate end of Dharma, one attains Buddhahood by realizing the meaning of Dzogchen (རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་, Mahā-ati, Great Perfection) as the path of wisdom. It is taught that without realizing the self-arising wisdom of Dzogchen's rigpa (རིག་པ་, vidyā, awareness), one cannot attain Buddhahood. From 'The All-Good Wisdom Space Tantra, The Precious Gold Refined': 'Rigpa (རིག་པ་, vidyā, awareness) uncorrupted is Dharmakāya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, dharmakāya, body of dharma); its own nature is the Svābhāvikakāya (རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་, svābhāvikakāya, body of essence). Unborn from cause and condition, it is without change; uncompounded, it is like the sky.' And from 'The Great Perfection Equal to Space Tantra': 'Just as a lotus is unstained by mud, the essence of Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་, bodhicitta, mind of enlightenment) has no grasping or clinging stains at its base. Therefore, this self-arising essence is unmade by anyone, not artificial; it is the king of self-arising rigpa (རིག་པ་, vidyā, awareness). Therefore, the uncompounded mind cannot be destroyed by antidotes; there is no ability to establish or abandon it. The yogi who realizes this meaning has the heart of a Buddha in a human body, the voice of Brahma (ཚངས་པའི་, brahma, pure) in a self-arising body; immediately, he is Kuntuzangpo (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་, Samantabhadra, the All-Good) himself.' And: 'The Buddhas of the three times are without mind; without the eight consciousnesses, there is no mind. The self-arising essence is the Dharmakāya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, dharmakāya, body of dharma); it is wisdom not born from the mind.' It is said that wisdom is not born from the mind, because the nature of the mind is clear light. Just as the nature of all phenomena is emptiness, which is the reality of phenomena but not born from phenomena, it should be understood in this way.
From 'The Dzogchen View, The Profound Wisdom Tantra': 'This self-arising essence that has always been present, not born from cause, not created by conditions, without any effort, is the Dharmakāya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, dharmakāya, body of dharma); also believe that it is self-arising wisdom.' And from 'The Great Self-Arising Rigpa (རིག་པ་, vidyā, awareness) Tantra': 'This great Dharmakāya (ཆོས་ཀྱི་སྐུ་, dharmakāya, body of dharma) that is beyond the limits of expression dwells in all, but is not realized by all. Without mind, without thought, without ignorance or delusion.' And: 'In the rigpa (རིག་པ་, vidyā, awareness) that is without mind, various appearances are perfected at once.' And: 'If you know that rigpa (རིག་པ་, vidyā, awareness) is unchanging, it is the fruit of all dharmas. If you know that rigpa (རིག་པ་, vidyā, awareness) is without mind, it is the stainlessness of all dharmas. If you know the companion of rigpa (རིག་པ་, vidyā, awareness), it is what should be abandoned of all dharmas. If you know that rigpa (རིག་པ་, vidyā, awareness) is without intention, it is the groundlessness of all dharmas.' And: 'How can there be delusion in the unchanging Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་, bodhicitta, mind of enlightenment)? The non-deluded Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་, bodhicitta, mind of enlightenment) pervades all beings. The essence of Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་, bodhicitta, mind of enlightenment) is equal to all Buddhas. The self-aware lamp is the realm of self-appearing light. It dwells in all, and is liberated by the method of self-secrecy. It is the supreme meaning of the thought of the Buddhas of the three times.' Equal to all Buddhas.

--------------------------------------------------------------------------------

མི་གཡོ་མཉམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་གཞི་གནས་གཉུག་མའི་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དམིགས་གཏད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་བཞིན། རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཤར་བ་རྣམས་དང་། འོད་གསལ་བའི་རྟགས་སྣང་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་ལས་མངོན་དུ་སྣང་ཞིང་། དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་གཟུང་འཛིན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཐོད་
24-2-11b
རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་འཆར་གཞི་གཞིར་གནས་གཉུག་མའི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་སྔར་མ་ལས། རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་རིག་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་སྟེ། །ཞེས་དང་། སེམས་དང་བག་ཆགས་སངས་རྒྱས་དངོས་མ་ཡིན། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་བག་ཆགས་བྲལ། །ཞེས་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཚིག་མེད་དོ། །ཡི་གེ་མེད་དོ། །ས་དང་ལམ་མེད་དོ། །ཡིད་མེད་དོ། །སེམས་མེད་དོ། །མ་རིག་པ་མེད་དོ། །འཕྲལ་བྱུང་མེད་དོ། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མེད་དོ། །བག་ལ་ཉལ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་མེད་དོ། །ཉམས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མ་ཆད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བ། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ། འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ། རྟོག་པ་མེད་པའི་རང་གདངས། འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས། ཆགས་པ་མེད་པའི་འོད་ལྔ། རང་སར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས། སེམས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ། དབུགས་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས། གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ། འཛིན་ཆགས་མེད་པའི་སྤྱོད་པ། ཞེ་འདོད་མེད་པའི་ལྟ་བ། དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ། བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས། རང་དག་ཆེན་
24-2-12a
པོའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་མི་མཐོང་གསལ་དུ་མི་སྟེར། ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པ་མེད། ཡིད་ལ་འགྱུ་བྱེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། གང་ལ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ལ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ན། །ཡེ་ནས་དམ་བཅའ་འགལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ན་ཡེ་གྲོལ་ཡིན་ཏེ་བསྒྱུར་དུ་མེད་པ། རང་གྲོལ་ཡིན་ཏེ་གཉེན་པོ་མེད་པ་སོགས་གྲོལ་བ་བཞི་འབྱུང་ཚུལ་གསུངས་པ་འདི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སེམས་ངོ་སྤྲད་པ་ལས་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད་ན་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་འདོད་ན་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །བསྒོམ་པ་ཡུལ་ཅན་འདོད་ན་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་ཞེན་ན་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །མཚན་བཅས་གཞན་འ

【现代汉语翻译】
‘安住于不动平等之中。’如是所说。因此，基位本具之觉性，自生之智慧，于无所缘之法性中，恒常不动。自显任运之显现，以及光明之征相，亦由方便而显现。彼时，以智慧自生之明灯，于无境与有境之能取所取中，于法性之觉受中了知，乃是顿超之修持。而彼等之基础，即是基位本具之觉性。如《根本续》所云：‘证悟之因是觉性，证悟之行是智慧。’又云：‘心与习气非真佛，觉性之智慧离心与习气。’又云：‘自生之智慧无言说，无文字，无地与道，无意，无心，无无明，无暂生，无遍起，无随眠，无相，无修持。’因此，是无边际、无偏颇之见。即是，无边际之智慧，无偏颇之见，周遍之法性，无碍之智慧，无执着之自解脱，无分别之自显现，无灭尽之智慧，无贪着之五光，自处解脱之法性，任运成就之佛陀，离心之觉性，离气之佛陀，明然而无分别之禅修，无执着之行持，无希求之见，见彼性之果，无修成之事业，自净大之智慧。
又云：‘以意不能见智慧，不能令其明晰。智慧无分别，意有动摇之故，是成佛道之障碍。’又云：‘何者有执着，彼者无自生智慧。若自生智慧，成为修持之对境，则从一开始就违背誓言。’如是，若证悟自生之智慧，则是本初解脱，不可改变；是自解脱，无有对治等等，此等四种解脱之出现方式，不可能从八识之心的介绍中产生。《普贤王如来心镜续》云：‘若执持阿赖耶为法身，则偏离于我；若欲于心中求佛，则偏离于我；若执持禅修为有境，则偏离于我；若执着于空性之境，则偏离于我；若于有相之法’

【English Translation】
'Abiding in unwavering equanimity,' it is said. Thus, the naturally arising wisdom of the basic, inherent awareness, in the unfixated nature of reality, is ever unwavering. The spontaneously arising appearances of self-display, and the signs of clear light, also appear manifestly through skillful means. At that time, with the naturally arising lamp of wisdom, without grasping at subject and object, knowing the resonance of reality is the practice of direct transcendence. And the basis of these is the basic, inherent awareness. As it says in the Root Tantra: 'The cause of realization is awareness; the act of realization is wisdom.' And: 'Mind and habitual tendencies are not the actual Buddha; the wisdom of awareness is free from mind and habitual tendencies.' And: 'Self-arising wisdom has no words, no letters, no ground or path, no mind, no thought, no ignorance, no arising, no complete rising, no latent tendencies, no aspects, no practice.' Therefore, it is called a view without limits or partiality. That is to say, wisdom without limits, a view without partiality, the all-pervading nature of reality, unobstructed wisdom, self-liberation without grasping, self-display without concepts, wisdom without cessation, the five lights without attachment, the nature of reality liberated in its own place, the spontaneously accomplished Buddha, awareness free from mind, the Buddha free from breath, meditation that is clear and without concepts, conduct without attachment, a view without desire, the fruit of seeing that very nature, activity that cannot be fabricated, the wisdom of great self-perfection.
And: 'The mind does not see wisdom, it does not make it clear. Wisdom has no concepts, because the mind is in motion, it is an obstacle on the path to Buddhahood.' And: 'For whoever has grasping, there is no self-arising wisdom. If self-arising wisdom itself becomes the object of meditation, then from the very beginning, the vow is broken.' Thus, if one realizes self-arising wisdom, it is primordial liberation, unchangeable; it is self-liberation, without antidote, etc. These four ways in which liberation arises cannot possibly come from the introduction to the mind of the eight consciousnesses. The Kunjed Gyalpo (ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼塔巴德拉，普贤王如来) Heart Mirror Tantra says: 'If you hold the alaya (ཀུན་གཞི་，梵文：ālayavijñāna，梵文罗马拟音：阿赖耶识，藏识) to be the dharmakaya (ཆོས་སྐུ，梵文：dharmakāya，梵文罗马拟音：达摩迦亚，法身), you have strayed from me; if you seek the Buddha in the mind, you have strayed from me; if you hold meditation to be object-oriented, you have strayed from me; if you cling to the object of emptiness, you have strayed from me; if you'

--------------------------------------------------------------------------------

བྱུང་བསྒོམ་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་མདོར་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་ཞིང་། ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ། སེམས་དང་ཡེ་ཤེས། ཡིད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེས་
24-2-12b
ནས་གཉུག་མ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་པས་ལུང་རྣམས་མདོ་ཙམ་ལས་འདིར་མ་དྲངས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་མཛོད་བདུན་སོགས་སུ་རྒྱ་ཆེར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདུས་བྱས་དང་རྣམ་ཤེས་སུ་འདོད་པ་ཤིན་ཏུ་གོལ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་སྔ་མ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །ཆོས་རྣམས་སེམས་སུ་མཐོང་བས་ཁྱོད་ཉིད་གོལ། །ཞེས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། །རྫོགས་ཆེན་རིག་པའི་རང་སྐད་ནི། །སྣང་དང་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སེམས་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ལས་འདས། །ཞེས་དང་། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། སེམས་ནི་བག་ཆགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་དང་པོར་བསྟན། །ཡིད་ནི་རླུང་དང་འདྲ་སྟེ་བག་ཆགས་སྡུད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་གཉིས་པར་བཤད། །དབུགས་ནི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ་བག་ཆགས་ཀུན་གྱི་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་གསུམ་པའོ། །དུག་ལྔ་མེ་དང་འདྲ་སྟེ་སྣང་བ་ཡུལ་ལ་མཆེད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དྲི་མ་བཞི་པའོ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་གནས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དྲི་མེད་དག་པ་ལ། །མཚན་མ་བློ་ཡི་དྲི་མ་ག་ལ་ཡོད། །དྲི་མེད་དག་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་མཚན་མའི་དངོས་བྲལ་བས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། 
24-2-13a
ཀློང་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྒྱུ་རྐྱེན་གཉིས་སུ་གང་ལྟ་བ། །འདུས་མ་བྱས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས། །ཡང་དག་དོན་ལ་སྒྲོ་བསྐུར་བཏབ། །རང་གིས་རང་བསླུས་སྙིང་རེ་རྗེ། །ཞེས་དང་། ཇི་བཞིན་རང་སར་བཞག་པ་ཡིས། །རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དོན་ཤར་བས། །དེ་ལ་ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད། །ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དེ་ཡི་དང་། །ཞེས་དང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ལས། །ངོ་བོ་བསྟན་དུ་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཚིག་ལས་འདས་པ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་དང་། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་བྱུང་བ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མེད་པར་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ང་ཡི་རང་བཞིན་རིག་གྱུར་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་འགྱུར་བས། །བྱ་བྱེད་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །མི་རྩོལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་མི་དགོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ

【现代汉语翻译】
‘观修生起次第胜于我。’总而言之，大圆满心髓部所有教法都确立了超越心识的自明显现之智慧的意义。区分了阿赖耶（kun gzhi，一切的基础），法身（chos sku，真理之身），心（sems，意识）与智慧（ye shes，本觉），意（yid，概念）与胜观（shes rab，洞察力）的差别，并介绍了本初自生光明（gnyug ma rang byung 'od gsal）的意义。由于篇幅所限，这里不再引用更多经文。大圆满在全知麦彭仁波切的《七宝藏》等著作中广为人知，因此，认为大圆满是造作之法和阿赖耶识是完全错误的。正如之前的经文所说：‘一切法皆是觉性之自性，若视诸法为心识，汝则已误入歧途。’
大圆满狮子吼续（rdzogs chen seng ge rtsal rdzogs kyi rgyud）中说：‘大圆满觉性之自语，超越显现与空性之境，超越心、意与法。’《宝饰经》（nor bu phra bkod）中说：‘心是所有习气之根源，是所有众生的第一垢染。意如风，聚集习气，是所有众生的第二垢染。气如水，是所有习气之住所，是所有众生的第三垢染。五毒如火，在显现之境中蔓延，是所有众生的第四垢染。’
‘如是安住于一切行者心中，于无垢清净之法身中，怎会有概念之垢染？无垢清净乃觉性智慧身，自明菩提离一切相，觉性智慧非任何事物。’
《普贤王如来续》（klong rab 'byams rgyal po'i rgyud）中说：‘于未生之法性中，若见因缘二者，则背离了无为法，对真实义妄加诽谤，自欺欺人，可悲可叹！’
‘如实安住于自性中，觉性如虚空，无有变异之义显现，故无散乱与不散乱。无论如何作为，皆是如此。’
大圆满至尊上师（rdzogs pa chen po rje btsun dam pa）说：‘本体不可指，乃无为法，超越言词，心髓即菩提心。’
《普作王续》（kun byed rgyal po）中说：‘自生而无因缘，智慧无灭而光明。’
‘若知我之自性，则一切法皆成觉性，超越一切作为、勤作与成就，不勤作而任运成就。’
‘此一切之精髓菩提心，无需以十种自性寻求与修证。我之自性如虚空，如虚空。’

【English Translation】
‘The practice of generation stage is superior to me.’ In short, all the teachings of the Great Perfection Mind Series establish the meaning of self-luminous wisdom that transcends the mind. It distinguishes between the alaya (kun gzhi, the basis of everything), the dharmakaya (chos sku, the body of truth), mind (sems, consciousness) and wisdom (ye shes, innate awareness), intellect (yid, concept) and insight (shes rab, insight), and introduces the meaning of primordial self-arisen luminosity (gnyug ma rang byung 'od gsal). Due to space limitations, more scriptures are not quoted here. The Great Perfection is widely known in Kunkhyen Mipham Rinpoche's Seven Treasures and other works, so it is completely wrong to think that the Great Perfection is an artificial method and alaya consciousness. As the previous scripture says: ‘All dharmas are the nature of awareness, if you see all dharmas as mind, you have gone astray.’
The Great Perfection Lion's Roar Tantra (rdzogs chen seng ge rtsal rdzogs kyi rgyud) says: ‘The self-speech of Great Perfection awareness transcends the realm of appearance and emptiness, transcends mind, intellect and dharma.’ The Jeweled Garland (nor bu phra bkod) says: ‘The mind is the root of all habits, and is the first defilement of all beings. The mind is like the wind, gathering habits, and is the second defilement of all beings. Qi is like water, the abode of all habits, and is the third defilement of all beings.’ The five poisons are like fire, spreading in the realm of appearance, and are the fourth defilement of all beings.’
‘Thus it abides in the hearts of all practitioners, in the immaculate pure dharmakaya, how can there be the defilement of concepts? Immaculate purity is the wisdom body of awareness, self-luminous bodhi is free from all characteristics, and the wisdom of awareness is nothing.’
The All-encompassing King Tantra (klong rab 'byams rgyal po'i rgyud) says: ‘In the unborn dharmata, if one sees the two causes and conditions, then one turns away from the unconditioned, slanders the true meaning, deceives oneself, pitiful and lamentable!’
‘Abiding in reality in its own place, awareness is like the sky, the meaning of immutability appears, so there is no distraction or non-distraction. No matter how you act, it is like that.’
The Great Perfection Jetsun Dampa (rdzogs pa chen po rje btsun dam pa) said: ‘The essence is unpointable, it is the unconditioned, beyond words, the heart essence is bodhicitta.’
The All-Creating King Tantra (kun byed rgyal po) says: ‘Self-born without cause and condition, wisdom is clear without cessation.’
‘If you know my nature, then all dharmas will become awareness, transcending all actions, efforts and achievements, effortlessly accomplishing spontaneously.’
‘This heart essence of all, bodhicitta, does not need to be sought and practiced with ten natures. My nature is like the sky, like the sky.’

--------------------------------------------------------------------------------

་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། ང་ནི་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྲ་བ་ཞེས་ནི་མིང་དུ་གདགས་སུ་མེད། །ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ང་ལ་
24-2-13b
གཞན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །ཅེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཚད་མར་མ་གྱུར་སྤྲེའུ་འདྲའི་ལུང་། །བསྟན་དང་ལམ་ནོར་རྟོག་པས་ཟིན་ཏ་རེ། །དེ་བས་གསེར་ལ་ནག་མཚུར་གཏོང་བ་ཡི། །སློབ་དཔོན་ཡང་དག་སྟོན་པའི་རིན་ཆེན་མཛོད། །རིན་ཐང་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསླུ་བར་འོས། །ཞེས་དང་། ཡོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོད་ཟེར་སྨྲ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པའི་དོན་མི་ལྡན། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བྱེད་ན། །སྒྲོ་དང་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཡང་། །གཉིས་སུ་མ་མཐོང་རྣལ་བཞག་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་དང་། རྩོལ་མེད་རིག་པ་མངོན་སུམ་ལྟ་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བསྟུན་ན། སེམས་འཛིན་གྱི་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ས་ཆོད་ཆུང་བར་གསུངས་པ། ཕྲ་བའི་སྒོ་མོར་མིང་བཏགས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་དབེན་པའི་ལམ་ཚོལ་ཞིང་། །དགོན་པའི་རྒྱུད་དུ་དབེན་འཛིན་པ། །བརྟག་ན་རྣམ་པར་རྟོག་འགྱུར་བསྒོམ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགག་ཆོས་ལ་ཚོད་མི་གཟུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་བྱེད་ཆོས་ལ་དཔེ་མ་ལེན། །ཞེས་གསུངས། 
24-2-14a
དེ་ལྟར་རྫོགས་ཆེན་སེམས་ཀློང་མན་ངག་གི་རྒྱུད་རྣམས་སུ་སེམས་རིག་ཤན་ཕྱེས་ནས་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ལ་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་། རྣམ་ཤེས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆ་ལ་ལམ་དུ་མི་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་རྩོལ་མེད་ལམ་བྱེད་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ལམ་ཡིན་པས་ལུང་འདི་ཙམ་ལས་ཡི་གེ་མང་བས་མ་བྲིས་ཀྱང་། འདི་ཙམ་གྱིས་གོ་ནུས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དུ་མ་ཟད་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཆོས་སྡེ་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། ལང་ཀའི་བདག་པོ་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི། མ་བཅོས་པ། མ་བསླད་པ། མ་བྱས་པ། མ་བརྟག་པ། ཇི་བཞིན་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་བྱས་མ་བསླད་སོགས་ནས། ཡེ་ཇི་བཞིན་པར་གསུངས་སོ། །ཀྱ

【现代汉语翻译】
‘于虚空中，一切皆不作功。’又说：‘我从本初即已远离执取，因此，不可名之为微细。我从本初即是自生智慧，我无法被他人所决定。’又说：‘未成导师如猴子般的教言，以分别念掌握了错误的教法和道路。因此，将黑铁染于黄金之上，真正的导师是珍宝之藏。因其价值无法估量，故应以其为准绳。’又说：‘瑜伽、甚深瑜伽、圆满大圆满中，若有人说有因有果，此人并不具备大圆满的证悟。若有人说世俗谛和胜义谛是二，那是诽谤之语。如此，便无法证悟二无。三时诸佛的证悟，也认为是不见二元的实相。’又说：‘若依循无勤任运、现量直观的圆满大圆满之道，执著于有相之心，修持次第生起，则被认为是小格局。’名之为‘微细之门’，寻求心的寂静之道，于寂静处执著于宗派，考察起来，实为分别念的修习。
‘菩提心无因无缘，不以世间生灭之法来衡量。菩提心非由因缘所生，不以世间生起之法来作比喻。’
如是，在《大圆满心髓部》的口诀续中，区分了心和觉性，将未造作的智慧作为道路，不将造作的意识作为道路，这是果位无勤任运的阿底瑜伽之道，因此不再多写，仅此便足以理解。不仅在大圆满续中，在隆（藏文音译）阿努瑜伽的教法汇编《集经意》中，也确定了心的自性本性光明：心的自性即是金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇识）的自生智慧，而此智慧即是虚空的自性，因为它是无自性的。’又说：‘楞伽主（含义待考）的心之如来藏（含义待考）与金刚萨埵的如来藏无二无别，不可分为二。’又说：‘金刚萨埵的如来藏是：无造作、无染污、无为、无分别、如实。一切众生的心之如来藏也是如此，无造作、无染污……如实。’

【English Translation】
'In the sky, all do not strive.' And: 'Since I am originally free from grasping, I cannot be named subtle. Since I am originally self-arisen wisdom, I cannot be determined by others.' And: 'A teaching that has not become a qualified teacher is like a monkey's words, grasping the wrong teachings and paths with conceptual thoughts. Therefore, applying black ink to gold, the true teacher is a treasure trove of jewels. Because its value is immeasurable, it is worthy to be taken as a standard.' And: 'In Yoga, Supreme Yoga, and Great Perfection, if someone says there are cause and effect, they do not possess the realization of Great Perfection. If someone says that conventional truth and ultimate truth are two, that is a slanderous statement. In this way, one cannot realize non-duality. The realization of the Buddhas of the three times is also considered to be the natural state of not seeing duality.' And: 'If one follows the path of effortless, direct perception of Great Perfection, clinging to the mind with characteristics and meditating on the stages of generation, it is said to be of small scope.' Named 'the gate of subtlety,' seeking the path of solitude of the mind, clinging to solitude in the lineage of monasteries, upon examination, it becomes the meditation of conceptual thought.
'The Bodhicitta (mind of enlightenment) has no cause or condition, and does not measure it by the laws of worldly birth and death. The Bodhicitta is not produced by conditions, so do not take the laws of worldly arising as an example.'
Thus, in the oral instruction tantras of the Great Perfection Mind Series, mind and awareness are distinguished, and uncreated wisdom is taken as the path, while created consciousness is not taken as the path. This is the path of Ati Yoga, where the result is effortless. Therefore, I will not write more, as this much is enough to understand. Not only in the Great Perfection tantras, but also in the Anu Yoga teachings of the Long (Tibetan transliteration) Anu Yoga teachings, in the compilation of teachings, the nature of the mind, the luminous nature of reality, is established: 'The nature of the mind is the self-arisen wisdom of Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇识), and that wisdom is the nature of space, because it is without nature.' And: 'The Tathagatagarbha (meaning needs to be verified) of the mind of the Lord of Lanka (meaning needs to be verified) and the Tathagatagarbha of Vajrasattva are non-dual and cannot be divided into two.' And: 'The Tathagatagarbha of Vajrasattva is: uncreated, uncorrupted, unmade, undiscriminated, as it is. The Tathagatagarbha of the minds of all sentient beings is also the same, unmade, uncorrupted... as it is.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ལངྐའི་བདག་པོ། གང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པ་རྙེད་པར་འདོད་པ་
24-2-14b
རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། །རྣམ་པར་དག་པའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་།གསང་བའི་དབྱིངས་དེ་ནི་རང་རིག་པའི་ཕྱིར། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོགས་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པར་གསུངས། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཐབས་ཆེ་ཚེགས་ཆུང་དོན་དཔག་མེད། །བྱ་སླ་དཔག་དཀའ་མན་ངག་དམ། །ཞེས་དང་། དེས་ན་དམ་པ་འདུས་པའི་དགོངས་པ་རྣམས། །དོན་དམ་མ་བཅོས་སེམས་ཉིད་དེ་ལ་འདུས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་བྱས་རང་བྱུང་བས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །འདི་ལྟར་ངེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ། །བགྲོད་པའི་གནས་དང་ལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །མཚན་མ་ཀུན་སྤང་སྐྱོན་ཡོན་ཡོང་ཡེ་མེད། །ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་ཆད་ཅིང་། །བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཀུན་འདུས་གསང་བའི་དགོངས་སྤྱོད་ཟབ་མོ་ནི། །རང་བྱུང་རང་རིག་མངོན་སུམ་སྣང་དུས་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་མཐོང་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་དགོངས་པ་དམ་པ་མཐོང་བའི་ཚེ། །རྟོག་ཚོགས་མུན་སངས་མཐོང་ཡུལ་འདས་པ་སྟེ། །བྱ་མེད་སྣང་མེད་མི་བཙལ་བཞག་པའོ། །ཞེས་དང་། 
24-2-15a
ཆོས་ཀུན་རང་བྱུང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སྣང་། །དེ་དོན་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཏགས་པ་ཡོང་ཡེ་མེད། །དེ་ལྟར་གང་རིག་དེ་ནི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །ཞེས་དང་། པདྨ་དབང་ཆེན་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་རྒྱུད་ལས། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི་ཆོས། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མྱ་ངན་འདས། །རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདུས། །སེམས་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །མ་མཛད་མ་བཅོས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ལེགས་གནས་པས། །བྱེད་རྩོལ་བྱ་བ་ཀུན་དང་བྲལ། །སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །རང་གི་ངང་གིས་མ་བཅོས་བཞིན། །ཡོངས་ཀྱི་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ལ། །སེམས་ཉིད་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པས། །རང་ལ་གནས་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ། །འོ་མ་མར་དང་འདྲ་བར་མཚུངས། །དེ་ཉིད་མཁས་ལྡན་མར་དུ་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས། དེ་བཞིན་དུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་བ་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཐལ་བ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནི། །དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་མེད་མིན། །དབུ་མ་ཙམ་དུའང་མ་དམིགས་པས། །བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བཤད། །ཅེས་དང་། 
24-2-15b
གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བདག་དང་ཕུང་པོ་རྣམ་རིག་གི། ཆོས་བ

【现代汉语翻译】
‘哦，兰卡的统治者！’那些想要获得秘密真言确定性的人，应该认识到心的本性。’如是说。心的本性是纯净之门，是显现佛法之门，是法界。’如是说。秘密的界域是自性觉知的缘故，被称为自生智慧。’等等，详细阐述了心的本性。被称为‘一切佛法的根本’的是菩提心。方法广大而辛劳甚微，意义不可估量。易于实行而难以衡量，是甚深口诀。’如是说。因此，诸圣贤的意趣都汇集于这未经修饰的真如自性心中。心的自性是未经造作的自生，因此，‘三摩地’是与一切执着分离的。如此确定之菩提心，没有可趋之处，也没有可见之境，因此，舍弃一切相，毫无过失与功德。圆满二资粮，断除一切疑惑，是无上大圆满。’如是说。一切汇集的秘密意趣之甚深行持，在自生自明的显现之时，被称为‘见到自生智慧’。如是见到圣贤意趣之时，思绪的迷雾消散，超越所见之境，是无为、无显现、不寻觅的安住。’如是说。
一切佛法是自生自明的智慧显现，其意义是不生不灭，无有因果之名。如是觉知，即是圆满二资粮。’如是说。《莲花自在，总集诸佛之续》中说：‘一切烦恼轮回之法，完全清净即是涅槃，其根本在于心性之中。心性是自性光明，未经造作，自然成就，安住于大菩提之中，远离一切作为与努力。心性自性光明，自然而然，安住于完全的光明之中。心性如如意宝，三界一切有情，虽安住于自身之中，却未能得见，犹如牛奶与酥油，唯有智者能从中提取。’如是说。同样，《幻化秘密藏》中也以‘无有根基之心性’等语，确定了心的自性。《幻化灰烬》中说：‘大乐的自性，非有非无，不执着于中观，故称为大乐大手印。’如是说。
《密集金刚》中说：‘我与蕴、界、处之法……’

【English Translation】
'O Lord of Lanka!' Those who wish to attain certainty in secret mantras should recognize the very nature of the mind.' Thus it is said. 'The very nature of the mind is the gate of purity, the gate of the appearance of Dharma, the realm of Dharma.' Thus it is said. 'That secret realm is called self-arisen wisdom because of self-awareness.' And so on, the very nature of the mind is extensively explained. That which is called 'the root of all Dharmas' is the mind of enlightenment (bodhicitta). 'Vast in method, small in effort, immeasurable in meaning. Easy to do, difficult to fathom, a profound instruction.' Thus it is said. 'Therefore, the thoughts of the noble gathering are all gathered into that unconditioned, ultimate nature of mind. Because the nature of mind is unmade and self-arisen, 'samadhi' is separated from all objects of focus. That mind of enlightenment, ascertained in this way, has no place to go and no object to view, therefore, abandoning all characteristics, there is absolutely no fault or merit. Completing the two great accumulations, cutting off all doubts, it is repeated as the Unsurpassed Great Perfection.' Thus it is said. 'The profound practice of the secret thought of all gatherings, at the time of the self-arisen, self-aware manifestation, is called 'seeing the self-arisen wisdom.' Thus, when the thought of seeing the noble ones is seen, the darkness of conceptual thoughts is cleared away, transcending the object of sight, it is non-doing, non-appearance, and non-seeking.' Thus it is said.
'All Dharmas are the appearance of self-arisen, self-aware wisdom, the meaning of which is unborn and unceasing, without any imputation of cause and effect. Thus, whatever is aware is the completion of the two accumulations.' Thus it is said. In the Tantra of Padma Wangchen, the General Embodiment of the Sugatas: 'All the defiled, cyclic Dharmas, completely purified, are nirvana, the root of which is contained within the nature of mind. The nature of mind is self-luminous, unmade, spontaneously accomplished, well-abiding in great enlightenment, free from all actions and efforts. The very nature of mind is self-luminous, naturally, abiding in the great expanse of light. The very nature of mind is like a wish-fulfilling jewel. All sentient beings of the three realms, though abiding within themselves, do not see it, like milk and butter, only the skilled can extract the butter.' Thus it is said. Similarly, in the Guhyagarbha Tantra, with 'the very nature of mind without a basis,' and so on, the nature of mind is established. In the Illusion Ashes: 'The nature of great bliss is neither a thing nor non-thing, not even fixated on the middle way, therefore, it is taught as the Great Seal of Great Bliss.' Thus it is said.
In the Guhyasamaja Tantra: 'I and the aggregates, elements, and sources of consciousness...'

--------------------------------------------------------------------------------

དག་མེད་པ་མཉམ་ཉིད་པས། །རང་སེམས་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ལས་ཏིང་འཛིན་འདི་ནི་ཆེས་ཕྲ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། །ཞེས་དང་། འདིར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་སྟེ། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །ཅེས་དང་། མདོར་བསྡུ་ན། གླང་པོ་རབ་འབོག་གི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དབྱིངས་སྨྲ་བསམ་ལས་འདས་པ། །མཉམ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གཏན་ལ་ཕེབས་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ཡིན་གྱི། དེང་སང་འགྱ་བ་མདོ་སྔགས་པས་དགེ་ཕྱོགས་པའི་གསང་འདུས་རིམ་ལྔའི་སེམས་དབེན་སྒོམ་པའི་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་གཉུག་སེམས་ཞེས་པ་ཕྲ་ཡིད་ཡིན་ཞེས་གཞན་གྱི་ཟེར་སྒྲོས་ལ་འཇུས་ནས། དེ་ལས་བརྩམ་སྟེ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་པ་ངོ་སྤྲད་རྒྱུ་དེ་ཕྲ་བའི་ཡིད་ཡིན། ཕྲ་བའི་ཡིད་དེ་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེས་པའི་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་རྫོགས་ཆེན་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཟེར་བའི་རྗེས་
24-2-16a
བརྗོད་ཀྱང་བྱེད་མཁན་འདུག་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འོས་པའི་ཚིག་སྟེ། སྤྱིར་གཉུག་སེམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང་དེ་ཡིན་གྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཡིད་དུ་བཟུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་མོད་ཀྱི། གསང་འདུས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་འདུས་བྱས་ཞིག་ལ་བཤད་པས་ཁྱད་ཆོས་ཐོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་ཚོས་ཇི་བདེར་མཛོད། དགག་པ་བརྗོད་འདོད་མེད་ཀྱང་། དེ་དང་རྫོགས་ཆེན་བསྲེ་དོན་གཏན་མི་འདུག་སྟེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོས་ཀུན་དང་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་གསུངས་རྣམས་དང་། བཀའ་གཏེར་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་དེང་སང་བར་དུ་རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་ངོ་སྤྲོད་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལས་བརྒལ་ནས། ཡིད་ཕྲ་བ་འདུས་བྱས་ཞིག་ལ་བཤད་པས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཕར་ཞོག་རྨ་འབྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གང་དག་གིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་མིན་ཞེས་བཀག་ན་གནོད་པ་མི་ནུས་མོད། རྫོགས་ཆེན་འདུས་བྱས་ཟེར་བའི་ལམ་སྲོལ་གཏོད་ན། དེང་སང་གི་གང་ཟག་རིག་པ་ནི་ངོ་མ་འཕྲོད། རྒྱུད་ལུང་གི་གནད་མ་རྟོགས། གཞན་གྱི་གཡམ་ལ་རྒྱུག་པར་དགའ་བའི་བློ་ཆུང་ཅལ་སྒྲོགས་
24-2-16b
རྣམས་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་པ་འདི་ལའང་རྗེས་བརྗོད་བྱེད་པ་དུས་ངན་གྱི་བབ་ལས་འབྱུང་སྲིད་དེ། སྤྱིར་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་ངན་པ་རྣམས་ལའང་ལ་ལས་དེ་འཛིན་པ་ཡོད་དེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། འདི་ལའང་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡོད། །དེས་ན་ངན་པའི་མུན་པས་

【现代汉语翻译】
‘无垢平等性，自心本不生，是为空性之体性。’
如《喜金刚》所云：‘此三摩地甚为 सूक्ष्म (梵文天城体：सूक्ष्म，梵文罗马拟音：sūkṣma，汉语字面意思：微细)，犹如金刚虚空之中心。’
‘此处无始无中亦无终，无生无死亦无灭，无我亦无他，此乃至上大乐。’
总而言之，《象王极喜续》云：‘心之自性法界如虚空，诸法清净本自光明，瑜伽士于法界，言思所不及，平等菩提心，我恒时敬礼。’
若能如是确立，即是大圆满之道。如今，有些自诩为显密行者之人，在格鲁派的《密集金刚》五次第之心性远离的修习中，将光明视为细微意，并受他人言论左右，由此出发，认为大圆满的觉性认识是细微意。此细微意由四缘所生，是积聚之法，故而大圆满亦是积聚之法。
甚至有人随声附和，此言论实为不妥。通常而言，本觉心是心之自性光明，非积聚之法，亦是如来藏。若执着于积聚之意，则大错特错。若《密集金刚》之圆满次第光明可被解释为积聚之法，且能彰显其殊胜之处，则随其便。我无意反驳，然将此与大圆满混为一谈，实无道理。
大圆满之续部、教言及口诀，以及一切智者龙钦巴（Longchenpa）之论著，还有噶举（Kagyu）和宁玛（Nyingma）传承的上师们，直至今日，皆是开示觉性为非积聚、明空双运之法性。若超越此范畴，将觉性解释为细微意，则非但无益于大圆满之教法，反而是对其造成损害。若有人否定大圆满非法，亦无损其分毫。若开创大圆满是积聚之法的先河，则如今之人，既不识觉性真面目，又不解续部之要义，还喜好随波逐流，这些浅薄之辈，定会随声附和。
此等不合时宜之举，实乃末法时代之征兆。通常，外道之邪见，亦有人执持。《释量论》云：‘于此亦有随行者，故以恶见黑暗障。’

【English Translation】
'Without impurity, the nature of equality, the self-mind is originally unborn, is the characteristic of emptiness.'
As it is said in the Hevajra Tantra: 'This samadhi is very सूक्ष्म (藏文：ཕྲ་བ།，梵文天城体：सूक्ष्म，梵文罗马拟音：sūkṣma，汉语字面意思：subtle), like the center of the vajra sky.'
'Here there is no beginning, no middle, and no end, no existence, no nirvana, no self, and no other. This is the supreme great bliss.'
In short, from the 'Elephant King's Great Delight Tantra': 'The nature of mind is the great dharmadhatu sky, all dharmas are completely pure and primordially clear, the yogi himself is beyond words and thoughts in the dharmadhatu, I always bow to the equalizing bodhicitta.'
If such a view is established, it is the path of Dzogchen (Great Perfection). Nowadays, some so-called sutra and tantra practitioners, in the context of the Gelug (dGe-lugs) school's Guhyasamaja (gSang-'dus) five stages of mind isolation practice, regard luminosity as the subtle mind, and following the rumors of others, they introduce the awareness of Dzogchen as the subtle mind. This subtle mind arises from four conditions and is a compounded phenomenon, therefore Dzogchen is a compounded phenomenon.
There are even those who echo this view, which is highly inappropriate. Generally, the innate mind is the self-nature of mind, luminosity, uncompounded, and is also the Tathagatagarbha (bDe-gshegs snying-po). To regard it as a compounded mind is a great mistake. If the complete stage luminosity of Guhyasamaja can be explained as a compounded phenomenon and can highlight its special characteristics, then let them do as they please. I have no intention to refute, but there is absolutely no reason to mix this with Dzogchen.
The tantras, agamas, and instructions of Dzogchen, as well as the writings of Omniscient Longchenpa (Klong-chen-pa), and the Kagyu (bKa'-brgyud) and Nyingma (Nying-ma) lineage masters, up to the present day, all introduce awareness as uncompounded, the nature of clear and empty union. To go beyond this and explain awareness as a subtle, compounded mind not only does not benefit the teachings of Dzogchen, but also causes great harm. If some were to deny that Dzogchen is not Dharma, it would not cause any harm. But if they create the tradition of Dzogchen being a compounded phenomenon, then people today, who do not recognize the true nature of awareness, do not understand the key points of the tantras, and like to follow the crowd, these shallow-minded chatterboxes will echo this view.
Such inappropriate actions are a sign of the degenerate age. Generally, even among the bad views of the Tirthikas (Mu-stegs-pa), some hold onto them. As it is said in the Pramanavarttika (rNam-'grel): 'There are also followers of this, therefore obscured by the darkness of bad views.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ལྷག་པར་དུས་ངན་འདིར་བསྟན་པ་ལ་ཐོ་བརྩམ་པའི་བདུད་རིགས་ནག་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་བློ་ཁ་བསྒྱུར་ནས་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་བསྐྱེད་པ་མང་དུ་འབྱུང་ཞིང་། ཁྱད་པར་ངེས་གསང་ཟབ་མོའི་ཆོས་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་དཀའ་བས་གང་བྱུང་སྨྲ་མི་རུང་བ་ཡང་། མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། དགོང་དོན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལ། །གང་གི་བློ་ནི་མ་འབྱོང་བ། །སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བརྩོན་པ་དེ། །མ་སྨྲས་ན་ནི་མི་འཚོའམ་ཅི། །དེ་བཞིན་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་དང་། །སྒྲུབ་དང་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་རྣམས། །དོན་ལ་ངེས་བློ་མ་རྙེད་པར། །མ་སྤྱད་ན་ནི་ཅི་ཞིག་ཉེས། །ཞེས་དང་། ཅི་ཕྱིར་མ་འོངས་དུས་རྣམས་སུ། །གཡོན་ཅན་བཅོས་མའི་གསང་ཚིག་གིས། །དྲི་མེད་གསང་བའི་བསྟན་པ་རྣམས། །དཀྲུག་འགྱུར་བཀའ་བསླད་གཞུང་བོར་ནས། །དོན་མེད་ལོག་ཆོས་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གང་དུ་དམུས་ལོང་ལམ་ཞུགས་པ། །ཡིད་ཀྱིས་གོམ་པའི་ཚད་དཔག་ནས། །ཉམས་ངའི་ལམ་
24-2-17a
དུ་རྒྱུག་པ་ལྟར། །ཚོད་དཔག་ཙམ་ལ་ཚད་འཛིན་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར། གཞུང་ལུགས་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། སེམས་འཛིན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ཐན་ཐུན་སྐྱེས་ཀྱང་རྣ་བརྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་རིག་པ་ངོ་མ་འཕྲོད་པའི་མཁས་རློམ་དག་ལ་འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཡང་སྙིང་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་ཆེན་སྐྱེ་མེད་དོན་ཟབ་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པ་ལ་སྡིག་མོར་ཆེ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྙེད་དཀའ་བཞིན། །ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་མི་ངན་རྣམས། །དར་དྲག་ངང་ཐུང་ཚོར་རྐྱེན་ལ། །བཀའ་ཡི་དོན་ལ་ཡིད་མི་ཆེས། །གཞུང་མང་སྒྲིན་ཚིག་རྟོག་པ་ཟ། །བྱང་ཆུབ་བས་ཀྱང་ཁེ་གྲགས་བསྒྲུབ། །ལེ་ལོ་ཆེ་བས་གྲུབ་རྟགས་རིང་། །འཇུག་ལ་བརྩོན་ནས་འདོར་བ་རྐྱེན། །ངེས་པའི་དོན་ལ་གལ་ཆེན་འཛུགས། །བདེན་པའི་ཚིག་ལ་སྒྲོ་སྐུར་འདེབས། །ཚིག་ཏུ་ཞིབ་ལ་དོན་ཏུ་རྩིང་། །ཐོས་བསམ་པས་ནི་ངོམ་པར་རིངས། །ཤེས་ནས་མི་སྒྲུབ་ཡལ་བར་འདོར། །གོང་འོག་གཞུང་ནི་བསྲེས་ཏེ་བསླད། །བཀའ་མིན་མི་ཆོས་དོན་དུ་བྱེད། །མན་ངག་ཟབ་མོ་ཟོང་དུ་འཚོང་། །ཚིག་ཉུང་ཟབ་མོ་གཏིང་ཕྱིན་ལ། །ཤ་ཐང་མི་བྱེད་སྦོམ་ཞེས་ཁྲོ། །གདམས་ངག་བློས་ཆུད་མི་གཟོན་པར། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཡིད་
24-2-17b
མི་ཆེས་པས་རིགས་པ་འཛུགས། །མང་པོར་བཤད་ཀྱང་དོན་མེད་ལ། །མཁས་པ་ཡིན་ཞེས་ཡོན་ཏན་བརྗོད། །བླ་མ་སྨོད་པའི་གང་ཟག་ལ། །ཁོ་བདེན་ཟེར་ཞིང་རྗེས་སུ་འཇུག །གསང་བའི་མན་ངག་མ་གོ་བར། །སློབ་བུས་མ་བྱས་སློབ་དཔོན་འཁངས། །ཁུངས་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལ། །མ་ནོར་ཡིན་པར་མི་བརྩི་བར། །རང་བཟོ་ཁ་ཚབས་བསྲེས་པ་ལ། །ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཅིང་དམ་པར་འཛིན། །ལྟ་དམན་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྲུང་བྱེད། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དུས་བྱུང་ཚེ། །དོ

{
  "translations": [
    "ཁྱབ། །（遍）这样说后，尤其是在这个恶劣的时代，那些阻碍佛法的魔类黑势力会转变心意，对佛法产生怀疑，这种情况会大量出现。特别是，由于难以理解甚深秘密的佛法，所以不能随意乱说。《集经》（mdo dgongs pa 'dus pa）中说：‘对于密意的精髓，谁的智慧没有开悟，谁若努力去说，不说难道就不能活吗？’同样，对于那些具有修行、实修和思辨的人来说，在没有获得对意义的定解之前，不修行又有什么过错呢？’又说：‘为什么在未来的时代，狡猾虚伪的秘密语言会扰乱无垢的秘密教义，篡改佛经，抛弃论典，导致无意义的邪法兴盛呢？’又说：‘就像盲人进入道路，用意识来衡量脚步，在险恶的道路上奔跑一样，仅仅依靠猜测就认为是对的。’就像这样，虽然听了很多经论，也产生了一些禅定的体验，但是对于那些没有通过耳传口诀领悟自性智慧的自以为是的智者来说，就会出现这种情况。正如《大圆满见之精要虚空广阔续》（rdzogs pa chen po lta ba'i yang snying nam mkha' klong yangs kyi rgyud）中所说：‘大圆满无生虽然意义深奥，但对于没有证悟的人来说却是最大的罪恶。就像难以找到珍贵的宝珠一样，末世的恶人，性情暴躁，心胸狭窄，容易受到外界的影响，不相信佛经的意义，沉迷于华丽的辞藻和虚假的思考，比起菩提心，更追求名利，因为懒惰而难以获得成就的征兆，努力进入却又容易放弃，对究竟的意义不重视，对真实的语言进行诽谤，语言上精细，实际上粗糙，喜欢用听闻和思考来炫耀自己，知道却不去修行，轻易地抛弃，将上下经文混淆篡改，将非佛经的世俗法当作重要的，将甚深的口诀当作商品来出售，对于简短而深奥的意义，不深入研究，反而因为粗略而生气，不将窍诀融入自己的心中，却认为自己已经证悟，因此产生怀疑，虽然说了很多，却没有意义，还自诩为智者，赞叹自己的功德，对于诽谤上师的人，说他是对的，并且追随他，在没有理解秘密口诀的情况下，弟子没有做到，反而责怪上师，对于从传承中流传下来的口诀，不认为是正确的，反而相信自己编造的虚假的东西，并且认为是神圣的，维护低劣的见解，当出现这样的时代时，’”
  ],
  "english_translations": [
    "ཁྱབ། །(Khyab - pervasive) After saying this, especially in this degenerate age, the black forces of demons who obstruct the teachings will change their minds and generate doubts about the Dharma, and this will occur frequently. In particular, because it is difficult to comprehend the profound secret Dharma, one should not speak carelessly. As it says in the 'Collected Intentions Sutra' (mdo dgongs pa 'dus pa): 'For the essence of the secret meaning, whoever's mind is not trained, whoever strives to speak, would they not live if they did not speak?' Likewise, for those who possess conduct, practice, and contemplation, what fault is there if they do not practice before gaining certainty about the meaning?' It also says: 'Why in future times will deceitful, artificial secret words disturb the stainless secret teachings, alter the scriptures, abandon the treatises, and cause meaningless false teachings to flourish?' It also says: 'Like a blind person entering a path, measuring steps with the mind, running on a dangerous path, they will take mere estimation as the standard.' Like this, although they have heard many scriptures and have some experience of meditation, such things happen to those who are self-proclaimed scholars who have not encountered the true nature of awareness through the oral instructions. As it says in the 'Essence of Great Perfection View, Vast Expanse of Space Tantra' (rdzogs pa chen po lta ba'i yang snying nam mkha' klong yangs kyi rgyud): 'Although Great Perfection is unborn and profound in meaning, it is the greatest sin for those who have not realized it. Like finding a rare and precious jewel, the evil people of the future age, being impatient and narrow-minded, are easily influenced by external factors and do not believe in the meaning of the teachings. They indulge in ornate words and false thoughts, seeking fame and gain more than Bodhicitta. Because of laziness, the signs of accomplishment are delayed. They strive to enter but easily abandon. They do not value the definitive meaning and slander the truthful words. They are meticulous in words but coarse in meaning. They are eager to boast with hearing and thinking. They know but do not practice and easily abandon. They mix and alter the upper and lower scriptures, making non-Buddhist worldly dharmas important. They sell profound instructions as merchandise. They do not thoroughly study the short and profound meanings, but get angry because they are rough. They do not integrate the instructions into their minds, but think they have realized it, therefore they generate doubts. Although they speak a lot, it is meaningless, and they praise their own qualities, claiming to be wise. They say that those who slander the lama are right and follow them. Without understanding the secret instructions, the disciple blames the teacher for not doing it. They do not consider the instructions that have been passed down from the source to be correct, but believe in their own fabricated false things and consider them sacred. They protect the faces of those with inferior views. When such a time arises,'"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

ན་བསྟན་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ། །རྒྱུད་ལུང་སངས་རྒྱས་སྐྲག་ཅིང་སྡངས། །ཉན་ཐོས་མདོ་སྟེ་བརྒྱལ་ཞིང་འབོགས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་སྲིན་པོའི་ཚོགས། །སྒྲོ་སྐུར་འདོགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས། །འདི་ལ་ཚེ་ཡི་བར་ཆད་དང་། །གཏན་དུ་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྷུང་། །འཇིགས་པ་སྣ་ཚོགས་དེ་ལ་འོང་། །མགོ་ལུས་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་འགས། །རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དོན། །སྣོད་ལྡན་སློབ་བུ་མི་རྙེད་དཀོན། །ཞེས་དང་། མན་ངག་རྫོགས་ཆེན་བསྟན་པ་འབྱུང་། །ངེས་དོན་ལྟ་བ་འཆད་པ་ལ། །ལྟ་དམན་ཚུལ་འཆོས་སྡེ་པ་ནི། །སྔགས་པར་ཁས་འཆེའི་མུ་སྟེགས་དང་། །དྲང་དོན་ཐེག་པ་ལ་ཞེན་རྣམས། །ཞེ་སྡང་
24-2-18a
བྱེད་པའི་དུས་བྱུང་ཚེ། །ཁ་ཟེར་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བ་དང་། །ཞེས་སོགས་དང་། ཀུན་བཟང་ལྟ་བ་ངེས་དོན་འདི། །ངོ་སྲུང་ཚུལ་འཆོས་མ་ཡིན་པར། །ཞུམ་མེད་དམ་ཆོས་འདི་འཆད་པ། །ཚམ་ཚོམ་མེད་པ་དཔའ་བོའི་མཆོག །འཇིགས་མེད་མ་ནོར་སྟོན་པ་ལ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྨོས་ཅི་དགོས། །གནོད་པས་མི་ཚུགས་བསོད་ནམས་འཕེལ། །ཞེས་སོགས་དང་། རྫོགས་ཆེན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། །རྣ་བརྒྱུད་མན་ངག་མི་ལྡན་ན། །རང་བརྟགས་བློ་ཡིས་ཅི་བརྟག་ཀྱང་། །ལུང་འདི་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ལུང་གདམས་ངག་མེད་པ་ཡིས། །རྣ་བརྒྱུད་མེད་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །རང་ལ་ངེས་པའི་དོན་མེད་པས། །གཞན་བསྒྲལ་གཉིས་ཀ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། སྐལ་མེད་སྒྲ་བཞིན་སྤྱོད་པ་དུ་མ་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་། རང་གི་རྣམ་རྟོག་མི་མཐུན་པས། །རང་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་ཆ་འཛིན་ཞིང་། །རྩོད་པ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གཞན་གྱིས་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེང་གེའི་ཁོག་པ་རང་འཇིག་ལྟར། །ང་ཡི་སྲས་སུ་ཁས་བླངས་པས། །གསང་བའི་ལུང་
24-2-18b
འདི་ནུབ་པར་བྱེད། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། །སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་དང་། །འཇིག་རྟེན་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན། །འོད་གསལ་རིག་པ་ཉིད་བསྒོམ་ཀྱང་། །འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཚི་ཆད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་སྒྲོན་མ་རིན་པོ་ཆེ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས། གྲུབ་མཐའ་ལོག་པ་ཆོས་ཀྱི་བདུད། །ངོ་བོ་མེད་ལ་དམིགས་འཛིན་བྱས། །རང་བྱུང་ཉིད་ལ་རྒྱུ་ཡིས་བཙལ། །མ་བཅོས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །ཅིར་ཡང་འཛིན་པའི་བསམ་པས་བརྟག །བགྲོད་མེད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །ལམ་བརྒྱུད་བགྲོད་པས་བགྲོད་མེད་བསླད། །དེས་ན་མ་བཅོས་དངོས་པོ་ལ། །ལོག་རྟོག་འཛིན་པའི་བློ་ཡིས་ནི། །ཇི་ལྟར་དཔྱད་ཀྱང་མ་ཡིན་པས། །མ་དཔྱད་རང་བཞིན་བཞག་པས་གོ། ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་རྫོགས་ཆེན་འདུས་བྱས་ཟེར་བའི་གྲུབ་མཐའི

【现代汉语翻译】
当显现的那一刹那，传承和教法令诸佛惊恐憎恨，声闻乘的经典昏厥倒地。天神、阿修罗和罗刹的眷属，以及那些妄加诽谤的人，将面临生命的障碍，最终堕入巨大的地狱，各种恐怖将降临于他们。他们的头颅和身体将碎裂成千片，持明者们也会舍弃他们。因此，至为秘密的意义，难以寻觅到具器皿的弟子。
如是说，当大圆满的教法兴起，在讲解究竟的见地时，那些见解低下、伪装的宗派，以及自诩为密咒师的外道，还有那些执着于不了义乘的人，当他们生起嗔恨之时，就会散布谣言和诽谤等等。
如是说，对于普贤王如来的究竟见地，不作伪装和迎合，毫不畏惧地宣讲这纯正的佛法，毫无犹豫，是勇士中的佼佼者。对于无惧无谬地宣讲者，诸佛如来会给予加持，空行母和护法更不必说，损害无法侵袭，福德将会增长。
如是说，在与虚空同等的大圆满续部中说：如果没有口耳相传的诀窍，即使用自己的分别念去揣测，也无法证悟此教法。因此，没有教法和诀窍，没有口耳相传的上师，因为自己没有证悟究竟的意义，想要度化他人，师徒二人都将堕落。
如是说，许多不具善缘，如鹦鹉学舌般行事的人，会堕入恶趣。由于他们自己的分别念不一致，对于自明、二元的原始智慧，执着于‘是’与‘非’，争论只会增长。它不会被外力摧毁，如同狮子的身体从内部崩溃一样。如果有人自诩为我的儿子，就会破坏这秘密的教法。那又会如何发生呢？等等，经中广说。
如是说，那是世间颠倒的意识。即使修习光明，也不会成就，只会徒劳无功。
如是说，在《原始智慧秘密明灯宝鬘续》中说：错误的宗派是佛法的魔障，执着于无自性，用因来寻找自生，对于未造作的本性，用分别念去揣测，对于无需趋入的任运成就之果，用道来混淆无需趋入的本性。因此，对于未造作的实相，用错误的分别念去思辨，无论如何思辨都是错误的，所以安住于不思辨的自性中。
如是说，与上述情况相似，那些所谓的‘大圆满人为造作’的宗派...

【English Translation】
At the very moment of manifestation, the transmissions and doctrines cause the Buddhas to be frightened and hateful, the Sravaka sutras faint and collapse. The retinues of gods, asuras, and rakshasas, and those who falsely accuse, will face obstacles to their lives, and will eventually fall into the great hell, and all kinds of terrors will come upon them. Their heads and bodies will be shattered into a thousand pieces, and the Vidyadharas will abandon them. Therefore, the most secret meaning is difficult to find a vessel-like disciple.
Thus it is said, when the doctrine of Dzogchen arises, in explaining the ultimate view, those with inferior views, hypocritical sects, and heretics who claim to be mantra practitioners, and those who are attached to provisional vehicles, when they arise with hatred, they will spread rumors and slanders, and so on.
Thus it is said, for the ultimate view of Kuntuzangpo (Samantabhadra, 普贤王如来), without pretense or pandering, fearlessly expounding this pure Dharma, without hesitation, is the best of warriors. For those who fearlessly and unerringly expound, the Buddhas will bestow their blessings, not to mention the Dakinis and Dharma protectors, harm cannot invade, and merit will increase.
Thus it is said, in the Dzogchen tantra that is equal to space, if one does not have the oral transmission of the pith instructions, even if one speculates with one's own discriminating mind, one will not realize this doctrine. Therefore, without the doctrine and pith instructions, without a master with oral transmission, because one has not realized the ultimate meaning oneself, wanting to liberate others, both teacher and student will fall.
Thus it is said, many who lack good fortune and act like parrots will fall into the lower realms. Because their own discriminating minds are inconsistent, clinging to 'is' and 'is not' regarding self-luminous, non-dual primordial wisdom, disputes will only increase. It will not be destroyed by external forces, just as a lion's body collapses from within. If someone claims to be my son, they will destroy this secret doctrine. How will that happen? And so on, the sutra speaks extensively.
Thus it is said, that is the inverted consciousness of the world. Even if one meditates on luminosity, one will not achieve it, it will only be in vain.
Thus it is said, in the Precious Garland of Secret Lamp of Primordial Wisdom Tantra: Wrong views are the demons of Dharma, clinging to no-self-nature, seeking self-arisenness with cause, for the uncreated nature, speculating with discriminating mind, for the spontaneously accomplished fruit that needs no traversing, confusing the nature that needs no traversing with the path. Therefore, for the uncreated reality, speculating with wrong discriminating mind, no matter how one speculates, it is wrong, so abide in the non-speculating nature.
Thus it is said, similar to the above, those so-called 'Dzogchen artificially fabricated' sects...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐན་སྐད་འདི་བྱུང་འདུག་ལ། ཁོ་བོའི་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྫོགས་ཆེན་འདུས་བྱས་ཟེར་བས་ཚིག་གཅིག་པོ་འདིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་གནད་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་གསུངས་པས་མཚོན་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མ་བབ་ཀྱང་། དེང་སང་ནི་རྙིང་མའི་ཆོས་ཀྱི་གནད་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་
24-2-19a
དཔྱད་པ་གཏོང་བ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཁ་ནས་གང་བྱུང་ཞིག་བརྗོད་ཤེས་ན་ཆོས་སུ་བརྩི་བའི་བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཙམ་གྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་པས་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པའི་བརྡའ་སྟོན་པ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བའི་གནས་སོ། །དེ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟེར་བ་དབང་བཞི་པའི་རྟོགས་དོན་རིག་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་རྒྱུ་དང་ལམ་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་འདི་ཡིན་པས། འདུས་བྱས་ཡིན་མིན་དཔྱད་གཞི་འདི་ཡིན་ལ། འདི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས། དེ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཡེ་ནས་བཞུགས་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཅིང་། གནས་ལུགས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལས། དུས་གསུམ་དང་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པར་གོ་དགོས་ཀྱི། འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་མའི་རྣམ་ཤེས་ཞིག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ལ། དེ་ངོ་སྤྲད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅི་ལ་རྟོགས། དེས་ན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིག་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཉུག་མ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་འོད་གསལ་ཡིན་པས། 
24-2-19b
འདི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞལ་དགོས་པས། འདུས་བྱས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་ཚུལ་ཞིག །རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་དང་རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སུས་ཀྱང་མ་བསྟན་པས། རྫོགས་ཆེན་འདུས་བྱས་ཟེར་བའི་ཐན་སྐད་འདི་བཞད་གད་དུ་བྱར་འོས་ཀྱི་མཉན་འོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རིག་ངོ་འཕྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་ཚེ། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་རྟོགས་བྱ་རྟོགས་བྱེད་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །ཡིད་ཕྲ་བ་གཉུག་སེམས་ཡིན་ན། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་འོད་གསལ་ཡིན་དགོས་ཏེ། དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡིན་ན་ཡེ་ཐོག་གཞིའི་འོད་གསལ་གྱི་དུས་ན། སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ་གཞི་ཙམ་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་ལ། འཁྲུལ་བ་ལོག་པའི་ཆ་ནས་གྲོལ་བ་ཞེས་བཏགས་པའང་མེད་པར་གསུངས་ན། ཡིད་ཕྲ་བ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡི

【现代汉语翻译】
这种说法出现了，我的上师蒋扬钦哲旺波（Jam yang Khyen Tsei Wangpo）曾说：‘所谓的‘大圆满有为’，仅这一句话就与大圆满的基础、道路、果位的要点完全背道而驰。’这表明，即使是圣者们也不认可这种说法。如今，对于宁玛派（Nyingma）的教法是否符合其要义，人们连辨析都不做，只要能随意说出一些话，就被认为是佛法，这已经沦落到只剩下佛法的表象。这是昆桑（Kun-zang）意之教法无法长久住世的征兆，实在令人悲哀！所谓的大圆满，是指第四灌顶的证悟，即觉性空性的智慧。上师开示觉性，并确定修道之法，这是辨析有为无为的基础。这是心的本性，是自生的智慧，与法界无别，因为法界本身就是光明。它原本就存在于心的本性之中，是不可为的大双运。从这种存在方式的角度来看，过去、现在、未来三时的一切法都是平等不变的。必须理解为超越三时和二元对立的戏论。有为的刹那意识并非一切法的存在方式。如果开示的是这种刹那意识，又如何能证悟真如？因此，大圆满觉性空性的智慧是本初不变的光明。
必须从存在方式的角度来衡量它。如果将有为的刹那视为真如并加以开示，那么这种开示方法，是所有大圆满的续部以及持明者嘎饶多吉（Garab Dorje）等传承上师们从未阐述过的。因此，所谓‘大圆满有为’的说法，只应作为笑谈，不值得听闻。同样，那些已经认识到觉性的人，当他们安住于本初法性的状态时，也会证悟到八识（eight consciousnesses）的一切显现都未曾离开过这种状态，其中没有能证悟者和所证悟者的分别。如果说细微意识是本初心，那么它一定是本初的基础光明，因为它是过去、现在、未来三时不变的本初法性。如果是这样，那么在本初的基础光明的状态下，既没有佛，也没有众生。’正如经文所说，在基础的层面没有迷惑，也没有从迷惑中解脱的说法。如果存在细微意识，那么为什么众生没有佛呢？

【English Translation】
This statement has emerged, and my master, Jamyang Khyentse Wangpo, once said: 'The so-called 'Great Perfection Conditioned,' this single phrase contradicts all the essential points of the foundation, path, and fruition of the Great Perfection.' This shows that even the holy ones do not approve of this statement. Nowadays, people don't even bother to analyze whether the teachings of the Nyingma (Ancient) school are in accordance with its essence. As long as they can say something random, it is considered Dharma, which has degenerated into merely the appearance of Dharma. This is a sign that the teachings of Kunzang's (Samantabhadra's) mind will not last long, which is truly sad! The so-called Great Perfection refers to the realization of the fourth empowerment, the wisdom of awareness and emptiness. The master reveals awareness and establishes the path of practice, which is the basis for distinguishing between conditioned and unconditioned. This is the nature of mind, the self-born wisdom, which is inseparable from the Dharmadhatu (realm of Dharma), because the Dharmadhatu itself is luminosity. It originally exists within the nature of mind, the great union of non-action. From the perspective of this way of being, all phenomena of the past, present, and future are equal and unchanging. It must be understood as transcending the three times and the duality of conceptual elaborations. The momentary consciousness of conditioned existence is not the way of being of all phenomena. If this momentary consciousness is revealed, how can one realize Suchness (Tathata)? Therefore, the wisdom of awareness and emptiness in the Great Perfection is the primordial, unchanging luminosity.
It must be measured from the perspective of its way of being. If the momentary conditioned existence is regarded as Suchness and revealed as such, then this method of revelation has never been taught by any of the tantras of the Great Perfection or by the lineage masters such as Garab Dorje. Therefore, the statement 'Great Perfection Conditioned' should only be regarded as a joke and is not worth listening to. Similarly, those yogis who have recognized awareness, when they abide in the state of primordial Dharmata (nature of reality), will also realize that all manifestations of the eight consciousnesses have never moved from this state, and there is no distinction between the one who realizes and the one who is realized. If the subtle mind is the primordial mind, then it must be the primordial ground luminosity, because it is the primordial nature of reality that is unchanging in the past, present, and future. If this is the case, then in the state of primordial ground luminosity, there is neither Buddha nor sentient being.' As the scriptures say, there is no delusion at the level of the ground, and there is no saying of liberation from delusion. If there is subtle mind, then why are sentient beings not Buddhas?

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཏེ། གཟུགས་མེད་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན། དེས་ན་འཁྲུལ་བ་ཡོད་ལ་གྲོལ་བ་མེད་པར་
24-2-20a
འདོད་དགོས་སོ། །ཡེ་ཐོག་དུས་ན་ཡིད་ཕྲ་བ་དེ་ངར་འཛིན་ཅན་དང་གཉིས་འཛིན་ཅན་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་སྒྲིབ་བཅས་འཁོར་བའི་སེམས་ཡིན་གྱི་སྒྲིབ་བྲལ་འོད་གསལ་བའི་སེམས་ག་ལ་ཡིན། གཉུག་སེམས་གཤིས་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་ན་གཉུག་སེམས་འཁོར་བས་བསྡུས་ཀྱི་མྱང་འདས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །སོགས་གོང་དུ་དྲང་བའི་ལུང་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་གཉུག་སེམས་ནི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་རྐྱང་བེམ་སྟོང་དུ་མ་སོང་བའི་ཆ་ནས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དང་། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ། སྟོང་པ་ཉིད་རང་གསལ་ཙམ་ལས་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གང་གི་མཚན་མ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་མེད་པས། རྡུལ་གྲུབ་བེམ་པོ་དང་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་གསལ་ཞིང་རིག་པའི་ཤེས་པ་ལས་འདས་པ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་པས་རྟོགས་བྱ་ཡིན་གྱི། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་ཆ་བསྟུན་དུ་མེད་དོ། །རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་དང་མཚན་མའི་གཟུང་འཛིན་ཡེ་ནས་མེད་པས། རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བབ་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་འཁོར་འདས་འཁྲུལ་གྲོལ་བདག་གཞན་
24-2-20b
ཐོག་མཐའ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡེ་ནས་མེད་དེ། ཀྱེ་རྡོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། བིར་ཝ་བའི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལས། འདི་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སོགས་གསུངས་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སུ་ཡང་མ་གཡོས་ཀྱང་། རྩལ་སྣང་གློ་བུར་ལས་རླུང་དང་འགྲོགས་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་སྣང་བ་ཤར་ཚེ། གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་ཡིད་འགྱུས་ནས་ང་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བྱུང་བ་ལ་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དངོས་པོར་ཞེན་ནས་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བའི་འཁོར་བ་བྱུང་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་དུ་འཕྱན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་མ་ནོར་བ་གཉུག་མའི་དོན་མཐོང་བའི་ཚེ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་ནས་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་ཟད་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ། དེས་ན་ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་གནས་པ་ལ། གཉུག་སེམས་དང་། འོད་གསལ་བའི་སེམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་།རང་བྱུང་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་
24-2-21a
ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོད་ཅིང་སྒྲིབ་པ་སྤང་རུང་དུ་གནས་པའི་སྐབས་ན་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཆ

【现代汉语翻译】
那么，就像无色和无想的众生一样，因此必须认为有迷妄而没有解脱。在原始时期，微细的心识是具有我执和二取执，还是不具有？如果具有，那就是具有染污的轮回之心，怎么会是没有染污的光明之心呢？如果本觉心性具有染污，那么本觉心就被轮回所包含，而不是涅槃所包含了。如果这样，‘心的自性光明’等等上面引用的经文就相违背了。因此，本觉心是法性空性，从自性上没有变成空无所有的角度来说，是光明之心，也称为自生智慧。空性仅仅是自明，没有任何由造作和非造作的相状，哪怕是极微小的尘埃也没有。它超越了由微尘组成的物质和具有能取所取的明觉之识，唯有通过证悟实相的各自自证才能了悟，而不能与八识相提并论。这种觉性与空性双运的法性，原本就没有分别念和相状的能取所取，因此安住于无分别的平等性中。因此，它没有任何轮回、涅槃、迷妄、解脱、自他、起始、终结等二元对立的相状。正如《喜金刚》的续部和比尔瓦巴的《极无戏论》中所说：‘此无始无中亦无终。’这就是所说的心的实相。虽然它没有从这样的法性之状态中移动，但是当自生显现的、与业风相伴的分别念之显现生起时，具有二取执的心识就会转变，从执着于‘我’开始，产生八识聚，这就被称为‘心’。由于执着于事物，没有证悟本觉的实相，因此产生了二元对立的迷妄轮回，并在缘起之流中漂泊。大乘的不颠倒之路，就是在见到本觉之义时，证悟法性，从而使二取迷妄的习气得以止息，这就被称为‘成佛’。因此，法性本觉的自性状态，是恒常不变的，对此有本觉心、光明心、菩提心、法界、自生本住智慧、俱生大乐、法性实相等不同的名称来表示。像这样，一切众生的心中都具有法性的状态，并且处于可以去除染污的状态，这就被称为如来藏。心的法性……

【English Translation】
So, like sentient beings without form and without perception, therefore it must be assumed that there is delusion but no liberation. In the primordial time, is the subtle mind with self-grasping and dualistic grasping, or not? If it is, then it is the mind of samsara with obscurations, how could it be the mind of clear light without obscurations? If the intrinsic mind has obscurations in its nature, then the intrinsic mind is included by samsara, and not included by nirvana. If so, 'the nature of mind is clear light,' etc., contradicts the scriptures quoted above. Therefore, the intrinsic mind is the emptiness of dharmata. From the aspect of not becoming merely empty and inanimate, it is the mind of clear light, and it is called self-arisen wisdom. Emptiness is merely self-illuminating, without any characteristics of compounded or uncompounded phenomena, not even a tiny particle. It transcends the clear and knowing consciousness that consists of particles and has grasping and apprehending. It can only be realized by the individual self-awareness that sees the suchness, and it cannot be compared with the eight consciousnesses. This dharmata of the union of awareness and emptiness originally has no conceptual thoughts or grasping of characteristics. Therefore, it abides in the equality of non-conceptuality. Therefore, it has no characteristics of duality such as samsara and nirvana, delusion and liberation, self and other, beginning and end. As it is said in the tantra of Hevajra and Birwapa's 'Extremely Unelaborate': 'This has no beginning, no middle, and no end.' This is the suchness of the mind that is spoken of. Although it does not move from such a state of dharmata, when the appearance of conceptual thoughts accompanied by karmic winds suddenly arises, the mind with dualistic appearances transforms. From grasping at 'I' as self, the eight aggregates of consciousness arise, which are called 'mind.' Because of clinging to objects and not realizing the suchness of the intrinsic nature, the deluded samsara of dualistic appearances arises, and one wanders in the flow of dependent origination. The unerring path of the Mahayana is that when one sees the meaning of the intrinsic nature, one realizes the dharmata and exhausts the habitual tendencies of dualistic delusion, which is called 'Buddhahood.' Therefore, the natural state of the dharmata intrinsic nature abides without change in the three times. This is indicated by various names such as intrinsic mind, mind of clear light, bodhicitta, dharmadhatu, self-arisen inherent wisdom, co-emergent great bliss, and dharmata suchness. In this way, all sentient beings have the state of dharmata in their minds, and when it is in a state where obscurations can be removed, it is called the Tathagatagarbha. The dharmata of the mind...

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་ཉིད་དེ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉུག་སེམས་སོགས་སུ་བཏགས་ཚུལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་ལ། དུས་འཁོར་ལས་བླུན་པ་མིན་པའི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའང་། སྟོང་རྐྱང་མིན་པའི་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ། འོད་གསལ་སྤང་བའི་སྟོང་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད། སྟོང་ཉིད་སྤང་ནས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དམིགས་སུ་མེད། དེ་གཉིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡུལ་དུ་རྟོགས་ན་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས། མ་རྟོགས་ན་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་དགག་བྱ་བཅད་པའི་སྟོང་པ་ཡུལ་དང་། མཚན་མ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་ཅན་གྱི་གོ་ཡུལ་ཙམ་བློ་ལ་འཆར་བ་ནི། གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་ཡུལ་མཚན་མ་ཅན་གྱི་ཆོས་དངོས་དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པ་ལས་མ་འདས་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཉུག་སེམས་མངོན་དུ་བྱས་ན། དངོས་དངོས་མེད་དང་། སྟོང་མི་སྟོང་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་
24-2-21b
ཆོས་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འོད་གསལ་བ། རིག་སྟོང་། སྣང་སྟོང་སོགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ནི་རྗེས་ཀྱི་རྟོག་པས་ཕྱོགས་རེའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་སུ་མེད། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་ཆེ། །སོགས་གོང་དུ་དྲང་བ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་ཐབས་གྲོལ་གྱི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལས། རྟོག་གེའི་རིག་པས་དཔྱད་པའི་ཡུལ་མིན་པས། རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་ཆེས་སྐྱེ་རུང་གི འདུས་བྱས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་རྐྱང་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཙམ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་བྱིས་པ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། སོ་སོ་རང་རིག་རྗེས་མཐུན་ཙམ་ཡང་མ་སྐྱེས་པས་བློ་ལ་དེ་ཙམ་ལས་ཅིའང་འཆར་མ་ནུས་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་གྲུབ་མཐའ་བྱས་པ་འདྲིད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱོགས་འཚོལ་བ་སྤངས་ཏེ། ཟབ་མོ་རྣ་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྙེགས་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ལས་མཉན་པར་བྱ་དགོས་
24-2-22a
སོ། །མདོར་ན་རང་སེམས་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་དངོས་མཚན་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་། རིག་གདངས་ཀྱི་གོམ་འགགས་པ་ཙམ་ལས་སྟོང་པ་རྐྱང་པ་དང་། དེ་ཤེས་མཁན་གྱི་བློ་ཞིག་ཐ་དད་དུ་མེད། སེམས་ཉིད་རང་སྟོང་། སྟོང་ཉིད་རང་གསལ། གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་གཏན་མེད་པ། ཡེ་ནས་གཤི

【现代汉语翻译】
因为证悟它能使人成佛。同样，也应了解如何安立其为本觉心等。时轮金刚中说‘非愚昧的空性’，意思是并非仅是空性，而是与光明智慧无二无别的意义。超越了有为法和无为法的边际，在事物的真如性中，没有舍弃光明的空性可被指定，舍弃空性也没有光明的心的指定。如果将二者在证悟真如性的各自自证的境界中证悟，则会证悟到无别。如果未证悟，仅在反面的角度上，于断除所破的空性境和有相的识境上，在心中浮现出概念，这未超出执着于二取显现的实有和非实有，因此不是真如性。如果显现真如性的本觉心，则会超越实有和非实有，以及空与非空等一切二元对立的所缘境，无二的法性应由各自亲自证悟。因此，将它分为空性、光明、明空、显空等，仅仅是后得的分别念为了表达不偏执于一方的观点，但在真如性的本体上是无二的。同样，也超越了能境和所境等一切二元对立。无二的菩提心，如上文所引用的‘心的自性法界如虚空’等，应依赖瑜伽士解脱方便的诀窍来显现，而不是通过思辨的智慧来分析的境地。因此，对于那些确信自心本自不生的人来说，是能够生起信心的。仅仅以有为的心，将无为的空性作为对境，就认为是真如性，这只是徒劳无益的幼稚行为。因为连各自自证的相似之处都未生起，心中无法浮现出更多，只是形成了分别念的宗派来迷惑他人，所以应避免追随其方向，而应从持有甚深耳传窍诀大手印和大圆满宗派的持明上师处听闻。
总而言之，自心本来没有生，因此超越了一切实有相的戏论而为空性，但并非仅仅是断绝了觉性的空性，也没有一个与它相异的能知之心。心性本自空，空性本自明，明空无别，没有能取所取的分别念，本来就已安住。

【English Translation】
Because realizing it leads to Buddhahood. Similarly, one should also understand how it is designated as primordial mind, etc. The Kalachakra states, 'Emptiness that is not foolish,' meaning it is not merely emptiness, but the meaning of being inseparable from clear light wisdom. Transcending the limits of conditioned and unconditioned phenomena, in the suchness of things, there is no emptiness that abandons luminosity to be designated, nor is there a designation of a luminous mind that abandons emptiness. If one realizes these two in the realm of individual self-awareness that realizes suchness, one will realize them as inseparable. If one does not realize them, then merely from the perspective of negation, in the realm of the emptiness that cuts off what is to be negated and the consciousness with characteristics, a mere conceptual understanding arises in the mind. This does not go beyond clinging to the duality of appearance as real and unreal, and therefore is not suchness. If the primordial mind of suchness is manifested, then it transcends all objects of experience of duality, such as real and unreal, empty and not empty, etc. The non-dual nature of reality should be realized by each individual personally. Therefore, dividing it into emptiness, luminosity, clarity and emptiness, appearance and emptiness, etc., is merely the expression of later conceptual thought to describe the way of not clinging to one extreme, but in the essence of suchness, there is no duality. Similarly, it transcends all dualities such as object and subject. The non-dual mind of enlightenment, as quoted above, 'The nature of mind, the dharmadhatu, is like the great sky,' etc., should be manifested by relying on the yogi's instructions on the path of skillful means, and is not a realm to be analyzed by speculative intelligence. Therefore, it is possible to generate faith in those who are certain that their own mind is primordially unborn. Merely taking unconditioned emptiness as an object by the conditioned mind and considering it as suchness is merely a futile and childish act. Because even a semblance of individual self-awareness has not arisen, the mind cannot generate anything more than that, and it creates a philosophical system of conceptual thought to mislead others. Therefore, one should avoid pursuing that direction and listen to the instructions from the mouths of the lineage masters who hold the profound oral transmission of the Great Perfection.
In short, since one's own mind is primordially unborn, it transcends all elaborations of real characteristics and is emptiness, but it is not merely a cessation of awareness, nor is there a separate knowing mind distinct from it. The nature of mind is self-empty, emptiness is self-luminous, clarity and emptiness are inseparable, there is no conceptual thought of grasping and being grasped, and it is primordially abiding.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གཉུག་སེམས་ཞེས་བརྡ་བཏགས་ཀྱི། དེ་ལ་ཤེས་བྱེད་སེམས་དང་། ཤེས་བྱ་སྟོང་ཉིད་གཉིས་སུ་ཡེ་ནས་མ་གྲུབ་པས། ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཡང་། དངོས་མེད་འདུས་མ་བྱས་མིན་ནོ། །གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡི། །རིག་གདངས་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ལ། །འདུས་བྱས་སྐྱེ་འགག་སྐད་ཅིག་མའི། །རྒྱུན་མེད་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད། །རྟོག་མེད་སྤྲོས་མཚན་གང་ཡང་མེད། །དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །དེ་ལས་འཕོ་འགྱུར་ཡོད་མིན་པས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་པའི། །གཉུག་མའི་སེམས་སུ་ཐ་སྙེད་བཏགས། །འདུས་བྱས་སྐད་ཅིག་སྐྱེ་འགག་གི། །སེམས་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས། །གཉུག་མ་
24-2-22b
ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལ་དགོངས་ནས་མདོ་ལས་ཀྱང་། །རྣམ་ཤེས་མི་རྟག་ཡེ་ཤེས་རྟག །ཞེས་གསུངས་གཉུག་སེམས་རྟག་ཅེས་པ། །དུས་ཀུན་རང་གི་ངང་ཚུལ་ལས། །མི་གཡོ་ཕྱིར་ན་རྟག་པར་བཏགས། །དངོས་མཚན་སྤྲོས་པ་ཀུན་སྤངས་ཕྱིར། །རྟག་དང་མི་རྟག་ཚིག་གི་ལམ། །གཉིས་ཆོས་དག་གིས་དབྱེ་བ་ཡིན། །མཚན་མའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་གྱི། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གཞལ་ན། །རྟག་དང་མི་རྟག་རྟོག་ཡུལ་འདས། །དེ་བཞིན་དངོས་དང་དངོས་མེད་དང་། །རྟག་ཆད་ལ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི། །མཚན་མ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་ལས། །དཔེ་དང་གཏན་ཚིག་ལ་སོགས་པའི། །གཉིས་སྣང་རྟོག་པས་གཞལ་བྱ་མིན། །དེ་ཕྱིར་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བ་དང་། །བློ་འདས་ལ་སོགས་ཐ་སྙད་བཏགས། །འདི་དོན་གང་རྟོགས་དེ་ཉིད་རིག །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གཞི་གཉུག་མའི་སེམས་དེས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཡོད་ཟེར་རམ་མ་རྟོགས་ཟེར་སྙམ་ན། གཞིར་གནས་གཉུག་སེམས་ལ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་བའམ། རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྣམ་རྟོག་གང་གིས་མ་བསླད་པའི་ཆོས་
24-2-23a
ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ག་རང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་གྱི། རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ནི་གཞི་ལ་མི་བཞག་སྟེ། གཞི་རྟོགས་བྱའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གནས་པ་ལ། གཞི་སྣང་ཤར་ནས་གཞི་དེ་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། མ་རྟོགས་པ་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་དུ་འགྱུར་བས། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཞེས་བཏགས་དགོས་པས། རྟོགས་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་གཞིར་གནས་གཉུག་མའི་སེམས་རྟོགས་དུས། རྟོགས་མཁན་དེས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ཉིད་གཉུག་སེམས་ཡོད་ཀྱང་མ་རྟོགས་པར། ཆོས་ཅན་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་གཉིས་

【现代汉语翻译】
因此，对于这种状态的法性，我们称之为‘本觉心’（gnyug sems）。因为其中本来就没有能知的心和所知的空性二者，所以它是俱生的大融合。虽然法性没有因缘和生灭，所以是无为法，但它不是虚无的无为法。
本来没有生起的，
明觉光明的自性中，
有为生灭的刹那间，
无有间断三时平等性。
无有分别戏论任何相，
如是三时一切时，
彼性无有变异故，
如虚空般本然安住的，
本觉心性如是安立。
有为刹那生灭的，
心识是为客尘性，
故非本觉之自性。
考虑到这一点，经中也说：‘识无常，智慧常’。说本觉心是常，是因为它在任何时候都不会偏离其自性，所以称为常。
因为已经舍弃了所有的实相戏论，所以常与无常只是言语上的区分，是二元对立的法。如果以离于一切相的戏论的自性来衡量，那么常与无常就超越了思维的范畴。同样，因为超越了实有和非实有，以及常断等二元对立的相，所以证悟心之本性，具有瑜伽者们，只能各自通过自己的智慧来领悟，而不能通过譬喻和论证等二元对立的显现来衡量。
因此，我们才安立了离思离言和超离意识等名称。谁能证悟这个意义，谁就是觉悟者。还有人会想：这个根本的本觉心是证悟了空性，还是没有证悟空性呢？对于安住于根本的本觉心来说，没有证悟或没有证悟空性的说法。因为它的自性是空性光明的，或者说是明空双运，是没有被任何分别念所染污的法性。它本身就是真如（梵文：Tathātā，梵文罗马拟音：tathata，藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།，汉语字面意思：如是），是法界（梵文：dharmadhātu，梵文罗马拟音：dharmadhatu，藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།，汉语字面意思：法之界限）。因此，它不是一个可以被贴上证悟或未证悟标签的对象。证悟或未证悟不是安立在根本上的，因为根本安住于所证悟的真如。从根本显现出基础，从而如实证悟或未证悟，由此产生解脱或迷惑。因此，必须根据它来安立佛或众生。当能证悟的意识（梵文：vijñāna，梵文罗马拟音：vijnana，藏文：རྣམ་པར་ཤེས་པ།，汉语字面意思：完全的知晓）证悟了安住于根本的本觉心时，证悟者就证悟了空性。因此，对于没有证悟的众生来说，虽然有法性本觉心，但却没有证悟，仍然执着于八识聚的二元对立。

【English Translation】
Therefore, for such a state of Dharmata (chos nyid), we use the term 'Gnyug Sem' (གཉུག་སེམས་, fundamental mind). Because there is fundamentally no duality of the knowing mind and the emptiness to be known, it is the great coemergent union. Although Dharmata has no causes, conditions, arising, or ceasing, and is therefore unconditioned, it is not a nonexistent unconditioned.
Primordially without arising,
In the great luminosity of awareness,
The momentary arising and ceasing of conditioned things,
Is the uninterrupted equality of the three times.
Without conceptual elaboration or any characteristics,
Thus, at all times in the three times,
Because there is no change or alteration from that nature,
Like the sky, abiding primordially,
The fundamental mind is thus designated.
The mind of conditioned arising and ceasing,
Is adventitious and impermanent,
Therefore, it cannot be the fundamental nature.
Considering this, the Sutra also states: 'Consciousness is impermanent, wisdom is permanent.' Saying that the fundamental mind is permanent means that it is called permanent because it never deviates from its own nature at any time.
Because all elaborations of substantial characteristics are abandoned, the paths of words such as permanent and impermanent are distinctions of duality. If one measures by one's own essence, which is free from all elaborations of characteristics, then permanent and impermanent are beyond the realm of thought. Similarly, because it transcends all characteristics of duality such as existence and nonexistence, permanence and annihilation, those who possess the yoga of realizing the suchness of mind can only know it individually through their own wisdom, and it cannot be measured by dualistic appearances such as examples and reasons.
Therefore, we apply terms such as 'beyond thought and expression' and 'beyond intellect.' Whoever realizes this meaning is enlightened. Some might wonder: Does this fundamental Gnyug Sem realize emptiness or not? For the Gnyug Sem abiding in the ground, there is no concept of realizing or not realizing emptiness. Because its own essence is emptiness and luminosity, or the union of awareness and emptiness, it is a Dharmata that is not defiled by any conceptualization. That itself is Tathātā (དེ་བཞིན་ཉིད།, Thusness) and Dharmadhātu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།, the realm of Dharma). Therefore, it is not an object to be labeled as realized or unrealized. Realization or non-realization of emptiness is not based on the ground, because the ground abides in the Suchness to be realized. When the ground appearance arises from the ground, liberation or delusion occurs from realizing or not realizing the ground as it is. Therefore, it is necessary to designate it as Buddha or sentient being in relation to that. When the consciousness (vijñāna) that realizes realizes the fundamental Gnyug Sem abiding in the ground, the one who realizes is said to realize emptiness. Thus, for sentient beings who have not realized, although they have the Dharmata Gnyug Sem, they have not realized it and are still attached to the duality of the eight aggregates.

--------------------------------------------------------------------------------

སྣང་ལ་མཚན་མར་ཞེན་པའི་ཚེ་ན་མ་རྟོགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཞི་ལས་རྩལ་དུ་གཞི་སྣང་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཀོད་པ་བྱུང་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་གྲོལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡོད་ལ། གཞི་ཙམ་ལ་གྲོལ་འཁྲུལ་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྟོགས་མ་རྟོགས་སྦྱར་དུ་མེད་དོ། །གཞི་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ལ་འཁོར་འདས་གཉིས་མ་གྲུབ་སྟེ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀ་དག་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་ཡང་། རང་
24-2-23b
བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ངང་ནས་ཅི་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། འདི་ལ་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩལ་སྣང་ཤར་ནས་གཞི་སྣང་གི་སྟེང་ནས་གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་ལམ་གཉིས་ཡོད་པས། གཞི་གཅིག་ལམ་གཉིས་ཞེས་གསུངས། དེས་ནི་གཞི་སྣང་འཁྲུལ་གཞི་དང་། ཀ་དག་གྲོལ་ས་ཡིན་ཞེས་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་གསུངས། དེས་ན་གཞི་ཀ་དག་གི་སྟེང་ན་རྟོགས་མ་རྟོགས་དབྱེར་མེད་དོ། །སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སོ་སྐྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་སྤངས་རྟོགས་ཇེ་བཟང་ལ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། དེ་ཡང་སྒོམ་པ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱིས་བློ་ཡིས་བསྒོམ་པ་ལས་འོས་མེད་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དབང་དོན་ངོ་འཕྲོད་དགོས་པ་གཞིར་བཅས་ཏེ། རྫོགས་ཆེན་དུ་མ་ཟད་ཐེག་པ་དགུ་པོ་གང་གི་ལམ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཞལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཤེས་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་མིན་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་ཚད་ཡིད་ཡིན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བསྒོམ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྟོང་ཉིད་ཡིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་བཞིན། ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་ཟུང་
24-2-24a
འཇུག་དེ་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ་ཡིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་བདག་མེད་བསྒོམ་ན་སྟོང་བདག་མེད་ཡིད་ཡིན་མི་དགོས་པ་དེ་བཞིན་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེའམ་ཡིད་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ན་སྐྱེ་མེད་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡིད་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་དེ་ཡིད་དང་འདུས་བྱས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ཁོ་ཐག་ཆོད་པའི་དུས་ན་ཡིད་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་མེད་དུ་མངོན་སུམ་མཐོང་ཞིང་། སྐྱེ་མེད་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་མ་དམིགས་བཞིན་དུ། ཡིད་གསལ་རིག་གི་ཆ་འགག་མེད་དུ་རང་གསལ་བའི་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་དེ་ཡི་ངང་ན་ཚོགས་བརྒྱད་ཀ་ཡང་དུ་མ་རོ་མཉམ་བརྗོད་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱར་གནས་ཀྱི། དེའི་ནང་ན་ཡིད་ཕྲ་བ་ཞེས་པའི་རྫོགས་ཆེན་འདུས་བྱས་སུ་ངོས་འཛིན་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་

【现代汉语翻译】
当执着于显现为实有（mthsan mar）时，这被称为未证悟（ma rtogs）。
如此，从基（gzhi）中生起功用（rtsal），基显现（gzhi snang）包含轮回（'khor）与涅槃（'das）的显现，因此有了迷惑（'khrul pa）和解脱（grol ba）两种说法。然而，对于仅仅是基本身而言，无法附加解脱与迷惑、成佛与众生、证悟与未证悟等概念。
基的本性是心（sems）的光明（'od gsal），其中轮回与涅槃并不成立，因为二元对立的特征原本就不存在，是觉性（rig）与空性（stong）无二无别的原始清净（ka dag）大光明（'od gsal chen po）独一明点（thig le nyag gcig）。
然而，由于自性光明（rang bzhin 'od gsal ba）的状态中，可以显现任何事物，因此这被称为基。当功用显现，并且在基显现的基础上存在解脱与迷惑两条道路时，所以说“一基二道”。因此，龙钦饶绛（klong chen rab 'byams）说，基显现是迷惑的基础，而原始清净是解脱之处。因此，在基的原始清净之上，证悟与未证悟是无分别的。
从显现方式的角度来看，从凡夫到佛陀，需要不断提升断证（spangs rtogs）。而这只能通过修行者相续中的八识（tshogs brgyad）以意识（blo）进行修行。特别是，必须以意识（yid）对六根的对境（dbang don）的认知为基础。不仅是佐钦（rdzogs chen），所有九乘（theg pa dgu po）的闻思修（thos bsam bsgom pa）的智慧（shes rab）衡量，都是以意识为主导，因此没有不是以意识修行的。然而，以意识修行并不意味着修行的一切都是意识。例如，即使修空性（stong nyid）也是以意识修行，但空性并非意识，而是意识的对境。同样，以意识修持大圆满（rdzogs pa chen po），也是修持心的法性（sems kyi chos nyid），即觉性与空性双运（rig stong zung 'jug），而不是六识（tshogs drug）之一的意识。
如果以意识修持空性和无我（bdag med），那么空性和无我并不一定是意识。同样，当证悟心无生（sems skye med）时，或者当意识本身证悟无生时，虽然在无生之外没有丝毫与意识不同的存在，但无生并不会因此而变成意识和有为法（'dus byas），情况也是如此。
因此，当确信自心无生时，意识本身就会直接显现为原本无生。虽然在无生之外，连意识和识（rnam shes）的极微尘（rdul phra rab）都无法找到，但觉性光明（yid gsal rig）的显现却 непрерывно 自明。这种光明与空性双运的体性，被称为心的法性。在这种法性的状态中，八识全部平等一味（ro mnyam），不可言说，各自安住于自证自知（rang gis rig byar）。在这种状态中，没有什么可以被认为是意识微细的有为法的大圆满。

【English Translation】
When clinging to appearances as real (mthsan mar), it is called non-realization (ma rtogs).
Thus, from the ground (gzhi), the display of the ground arises as the basis, encompassing the arrangement of samsara ('khor) and nirvana ('das), and therefore there are terms for delusion ('khrul pa) and liberation (grol ba). However, for the ground itself, there is no application of delusion and liberation, Buddhahood and sentient beings, realization and non-realization.
The inherent nature of the ground is the luminosity ('od gsal) of mind (sems), in which samsara and nirvana are not established, because the characteristics of duality are originally absent. It is the indivisible primordial purity (ka dag) of awareness (rig) and emptiness (stong), the great luminosity ('od gsal chen po), the single bindu (thig le nyag gcig).
However, because anything can arise from the state of self-existing luminosity (rang bzhin 'od gsal ba), this is called the ground. When the display of potential arises, and on the basis of the ground's appearance, there are two paths of liberation and delusion, it is said that there is 'one ground, two paths.' Therefore, Longchen Rabjam (klong chen rab 'byams) said that the ground's appearance is the basis of delusion, and primordial purity is the place of liberation. Therefore, on the basis of the ground's primordial purity, realization and non-realization are undifferentiated.
From the perspective of the way things appear, from ordinary beings to Buddhas, one must continuously improve in terms of abandonment and realization (spangs rtogs). And this can only be done through the eight consciousnesses (tshogs brgyad) in the continuum of the practitioner, through cultivation with the mind (blo). In particular, it is necessary to base oneself on the recognition of the objects of the senses (dbang don) by the mental consciousness (yid). Not only in Dzogchen (rdzogs chen), but in all the nine vehicles (theg pa dgu po), all the wisdom (shes rab) of hearing, thinking, and meditating (thos bsam bsgom pa) is measured by the mental consciousness as the main thing, so there is nothing that is not cultivated with the mind. However, just because something is cultivated with the mind does not mean that everything cultivated is the mind. For example, even if one cultivates emptiness (stong nyid), it is cultivated with the mind, but emptiness is not the mind, but the object of the mind. Similarly, cultivating the Great Perfection (rdzogs pa chen po) with mental consciousness is also cultivating the nature of mind (sems kyi chos nyid), the union of awareness and emptiness (rig stong zung 'jug), and is not the mind, which is one of the six aggregates (tshogs drug).
If one cultivates emptiness and selflessness (bdag med) with the mind, then emptiness and selflessness do not necessarily have to be the mind. Similarly, when one realizes the unborn nature of mind (sems skye med), or when the mind itself realizes that it is unborn, although there is not even a tiny particle of mind different from the unborn, the unborn does not become the mind and conditioned phenomena ('dus byas), and it is the same.
Therefore, when one is certain that one's own mind is unborn, the mind itself directly sees that it is originally unborn. Although one cannot find even the slightest particle of mind and consciousness (rnam shes) different from the unborn, the clarity of awareness (yid gsal rig) is continuously self-illuminating. Such a nature of the union of clarity and emptiness is called the nature of mind. In the state of that nature, all eight consciousnesses are of equal taste (ro mnyam), inexpressible, and each abides in self-awareness (rang gis rig byar). In this state, there is nothing that can be identified as the subtle conditioned phenomena of mind in Dzogchen.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན་ཏེ་ཅི་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །ཡིད་ཕྲ་བ་རྫོགས་ཆེན་ཡིན་ལ། ཡིད་རགས་པ་སོགས་ཚོགས་བརྒྱད་གཞན་རྫོགས་ཆེན་མིན་ལུགས་ཅི་འདྲ་ཡིན་བཤད་དགོས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཆོས་ཉིད་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་དེའི་ངང་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་
24-2-24b
ཐམས་ཅད་ཤར་ཀྱང་དེ་ལས་ཤར། གྲོལ་ཀྱང་དེ་ལ་གྲོལ་བར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་ཉམས་མྱོང་གི་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྩ་སེམས་ཉིད་གཉུག་མ་རྫོགས་ཆེན་དང་གཉུག་སེམས་མིན་པར། ཡིད་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་མ་རྫོགས་ཆེན་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་བསྒོམ་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཤེས་ནི་རྫོགས་ཆེན་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་ཡིན་ལ། བློ་དེས་ཡུལ་སྟོང་པ་དང་གསལ་བ་ཟུང་འཇུག་སོགས་ཚིག་གི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་ལ་དམིགས་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་ཅན་དུ་བསྒོམ་པ་དེ་སྲིད་ན། དེ་སྲིད་གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་གྱི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་སུའང་མི་ཕྱིན་ལ། ནམ་ཞིག་རང་སེམས་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་མེད་པར་ཐད་ཀར་ལག་མཐིལ་དུ་སྐྱུ་རུའི་འབྲས་བུ་རློན་པ་བཞག་པ་བཞིན་ཐག་ཆོད་ཚེ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རིག་པ་ངོ་འཕྲོད་ཅེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་ན། ཡིད་རགས་པའི་སྟེང་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡང་ཡང་གོམས་པར་བྱས་ནས་ཐག་ཆོད་པ་འདི་ཙམ་དེ་སྔ་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་ཀུན་གྱིས་མན་ངག་ཏུ་གདམས་ནས། སྐལ་ལྡན་ཐམས་ཅད་ལ་དྲོད་ཚད་ཀྱང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན། གདམས་ངག་ཟབ་མོའི་གནད་འདི་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་
24-2-25a
པར་ཡོད་བཞིན་དུ་ཕྲ་ཡིད་འདུས་བྱས་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཆོས་སྐད་འདི་བསྟན་སེལ་དུ་ཅི་ལ་བཤད། དེ་ལྟར་ཐད་ཀར་ངོ་མ་འཕྲོད་པ་ལ་དེ་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་ཞུ་བདེ་དང་སེམས་དབེན་སོགས་བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། རིམ་ལྔའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ཟེར་བ་ཡང་། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཕྲ་ཡིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲའི་ཕྲ་ཡིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆ་ཞིག་ཆོས་ཉིད་དང་གནས་ལུགས་ག་ལ་ཡིན། རྫོགས་ཆེན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་ནས་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་གོམས་པའི་སེམས་དབེན་གྱི་དམིགས་པ་རྩོལ་བཅས་ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་ཀྱང་། གཉིད་འཐུག་གི་སྐབས་སུ་འོད་གསལ་དྭངས་བ་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་མེད་ལྟ་བུ་འཆར་བ་དེ་སྔ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་མྱོང་བ་ཅི་རིགས་ཐོན་པ་ཚུན་ཆད་ལ་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། དེ་ད་ལྟའི་རིག་པ་རྗེན་པ་དེ་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་བསླད་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མྱོང་བ་ལས་གཞན་དུ་རྟོགས་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཕྲ་བ་འདུས་བྱས་ཚོགས་དྲུག་རགས་པ་འགག་པའི་རྗེ

{
  "translations": [
    "然而，没有什么是不可能的。细微的心识是'大圆满'(Dzogchen)，粗大的心识等同于八识，它们不是'大圆满'，这是怎么回事？需要解释。不仅如此，万法显现为轮回和涅槃，皆从本初法性'觉性空性'(chos nyid rig stong gnyug ma)中生起，亦于其中解脱。'大圆满'瑜伽士对此有直接的经验和证悟。如果一切法的根本是本初心性'大圆满'，而不是本初心，那么将心识的细微部分，即刹那作为'大圆满'来介绍和修持，又有什么用呢？因此，意识是修持'大圆满'的心识，如果这个心识专注于空性、明性和双运等词语上的目标，并以二元对立的方式进行修持，那么它仍然是具有能取所取的识，不会趋向于无二智慧'大圆满'。当自心觉性空性法性，不再有能取所取，如同将一颗新鲜的余甘子放在手掌中一样确定时，就被称为证悟了'大圆满'的觉性。仅仅通过反复熟悉粗大心识上的介绍并确定这一点，过去所有的持明传承上师都将其作为口诀来传授，并且所有具缘者都体验到了暖相。如此甚深口诀的要点，在传承未曾中断的情况下，为什么要把细微心识的造作说成是贬低'大圆满'的法呢？如果不能直接证悟，而以'妥噶'(thod rgal)修习乐空和心性寂止等作为证悟的方法，那么在'次第五论'(rim lnga)中所说的本初心光明，也是心性的光明，是自生智慧，而不是八识的细微部分。因为这种细微心识是刹那生灭的造作，造作的部分怎么会是法性和实相呢？在获得'大圆满'的介绍后，即使不特意修习有勤作的心性寂止，在深度睡眠时，也会显现出如无云晴空的清澈光明，这是所有对'大圆满'之道有所体验的人都能亲身体验到的。除了体验到当下赤裸的觉性，没有任何念头的染污之外，也没有其他需要证悟的，这就是法性自生智慧的显现。细微心识是造作的，当粗大六识止息时，",
    "However, nothing is impossible. The subtle mind is 'Dzogchen' (Great Perfection), while the coarse mind and the eight consciousnesses are not 'Dzogchen'. How is this so? It needs to be explained. Moreover, all appearances of samsara and nirvana arise from the very nature of primordial 'Dharmata Rigpa Emptiness' (chos nyid rig stong gnyug ma), and are liberated within it. 'Dzogchen' yogis directly experience and realize this. If the root of all phenomena is the primordial mind itself, 'Dzogchen', and not the primordial mind, then what is the benefit of introducing and meditating on the subtle part of the mind, the momentary, as 'Dzogchen'? Therefore, consciousness is the mind that meditates on 'Dzogchen'. If that mind focuses on the object of words such as emptiness, clarity, and union, and meditates with dualistic perception, then as long as that exists, it is a dualistic consciousness and does not go towards the direction of non-dual wisdom, 'Dzogchen'. When one directly recognizes one's own mind as 'Rigpa Emptiness Dharmata' (rig stong chos nyid), without object and subject, as clearly as placing a fresh amla fruit in the palm of one's hand, then it is called the recognition of 'Dzogchen' awareness. This much, the determination of repeatedly familiarizing oneself with the introduction on the coarse mind, has been instructed as a secret teaching by all the past 'Vidyadhara' (knowledge holder) lineages, and all fortunate ones have manifested warmth. While this essential point of the profound instruction exists in an unbroken lineage, why is the fabricated subtle mind taught as a negation of 'Dzogchen' dharma? If one does not directly recognize it, but instead practices 'Thodgal' (thod rgal) such as bliss and emptiness and mind isolation as a means of realization, then the primordial mind luminosity mentioned in the context of the five stages is also the luminosity of the nature of mind, which is self-arisen wisdom, and not a subtle part of the eight consciousnesses. Because such a subtle mind is a momentary fabricated aspect, how can a fabricated aspect be the nature of reality and the fundamental state? After receiving the introduction to 'Dzogchen', even without deliberately meditating on the contrived object of mind isolation, the clear luminosity that appears like a cloudless sky during deep sleep is evident to all who have had some experience on the path of 'Dzogchen'. There is nothing else to realize other than experiencing the present naked awareness, without even a speck of conceptual contamination, which is the arising of the self-arisen wisdom of 'Dharmata'. The subtle mind is fabricated, and when the coarse six consciousnesses cease,"
  ],
  "english_translations": [
    "However, nothing is impossible. The subtle mind is 'Dzogchen' (Great Perfection), while the coarse mind and the eight consciousnesses are not 'Dzogchen'. How is this so? It needs to be explained. Moreover, all appearances of samsara and nirvana arise from the very nature of primordial 'Dharmata Rigpa Emptiness' (chos nyid rig stong gnyug ma), and are liberated within it. 'Dzogchen' yogis directly experience and realize this. If the root of all phenomena is the primordial mind itself, 'Dzogchen', and not the primordial mind, then what is the benefit of introducing and meditating on the subtle part of the mind, the momentary, as 'Dzogchen'? Therefore, consciousness is the mind that meditates on 'Dzogchen'. If that mind focuses on the object of words such as emptiness, clarity, and union, and meditates with dualistic perception, then as long as that exists, it is a dualistic consciousness and does not go towards the direction of non-dual wisdom, 'Dzogchen'. When one directly recognizes one's own mind as 'Rigpa Emptiness Dharmata' (rig stong chos nyid), without object and subject, as clearly as placing a fresh amla fruit in the palm of one's hand, then it is called the recognition of 'Dzogchen' awareness. This much, the determination of repeatedly familiarizing oneself with the introduction on the coarse mind, has been instructed as a secret teaching by all the past 'Vidyadhara' (knowledge holder) lineages, and all fortunate ones have manifested warmth. While this essential point of the profound instruction exists in an unbroken lineage, why is the fabricated subtle mind taught as a negation of 'Dzogchen' dharma? If one does not directly recognize it, but instead practices 'Thodgal' (thod rgal) such as bliss and emptiness and mind isolation as a means of realization, then the primordial mind luminosity mentioned in the context of the five stages is also the luminosity of the nature of mind, which is self-arisen wisdom, and not a subtle part of the eight consciousnesses. Because such a subtle mind is a momentary fabricated aspect, how can a fabricated aspect be the nature of reality and the fundamental state? After receiving the introduction to 'Dzogchen', even without deliberately meditating on the contrived object of mind isolation, the clear luminosity that appears like a cloudless sky during deep sleep is evident to all who have had some experience on the path of 'Dzogchen'. There is nothing else to realize other than experiencing the present naked awareness, without even a speck of conceptual contamination, which is the arising of the self-arisen wisdom of 'Dharmata'. The subtle mind is fabricated, and when the coarse six consciousnesses cease,"
    "However, nothing is impossible. The subtle mind is 'Dzogchen' (Great Perfection), while the coarse mind and the eight consciousnesses are not 'Dzogchen'. How is this so? It needs to be explained. Moreover, all appearances of samsara and nirvana arise from the very nature of primordial 'Dharmata Rigpa Emptiness' (chos nyid rig stong gnyug ma), and are liberated within it. 'Dzogchen' yogis directly experience and realize this. If the root of all phenomena is the primordial mind itself, 'Dzogchen', and not the primordial mind, then what is the benefit of introducing and meditating on the subtle part of the mind, the momentary, as 'Dzogchen'? Therefore, consciousness is the mind that meditates on 'Dzogchen'. If that mind focuses on the object of words such as emptiness, clarity, and union, and meditates with dualistic perception, then as long as that exists, it is a dualistic consciousness and does not go towards the direction of non-dual wisdom, 'Dzogchen'. When one directly recognizes one's own mind as 'Rigpa Emptiness Dharmata' (rig stong chos nyid), without object and subject, as clearly as placing a fresh amla fruit in the palm of one's hand, then it is called the recognition of 'Dzogchen' awareness. This much, the determination of repeatedly familiarizing oneself with the introduction on the coarse mind, has been instructed as a secret teaching by all the past 'Vidyadhara' (knowledge holder) lineages, and all fortunate ones have manifested warmth. While this essential point of the profound instruction exists in an unbroken lineage, why is the fabricated subtle mind taught as a negation of 'Dzogchen' dharma? If one does not directly recognize it, but instead practices 'Thodgal' (thod rgal) such as bliss and emptiness and mind isolation as a means of realization, then the primordial mind luminosity mentioned in the context of the five stages is also the luminosity of the nature of mind, which is self-arisen wisdom, and not a subtle part of the eight consciousnesses. Because such a subtle mind is a momentary fabricated aspect, how can a fabricated aspect be the nature of reality and the fundamental state? After receiving the introduction to 'Dzogchen', even without deliberately meditating on the contrived object of mind isolation, the clear luminosity that appears like a cloudless sky during deep sleep is evident to all who have had some experience on the path of 'Dzogchen'. There is nothing else to realize other than experiencing the present naked awareness, without even a speck of conceptual contamination, which is the arising of the self-arisen wisdom of 'Dharmata'. The subtle mind is fabricated, and when the coarse six consciousnesses cease,"
  ]
}

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སུ་ལྷག་པ་དེས་གོ་ཡུལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་
24-2-25b
ལ་གནས་སོང་བ་ཙམ་ལས། དེ་ལ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །སྲབ་མོའི་འོད་གསལ་དང་སེམས་དབེན་སྒོམ་པའི་འོད་གསལ་རྣམས་ལ། སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་དང་ལུགས་འབྱུང་གི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་དང་། དེ་ངོས་འཛིན་པའི་དཔྱོད་བྱེད་ཕྲ་མོ་མ་འགག་པ་དེ་ཡིད་ཕྲ་བ་ཡིན་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་གི་ཉམས་མྱོང་ལ་བསམ་ནས་ཆོས་ཉིད་གཞི་ཡི་འོད་གསལ་ཡིད་ཕྲ་བ་འདུས་བྱས་ལ་འདོད་པ་ནི་ཁྲོན་པའི་རུས་སྦལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ཏེ། རིག་འཛིན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་འདི་ཙམ་མ་དགོངས་མ་རྟོགས་པར་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་སྟོན་པ་ག་ལ་ཡིན། དེས་ན་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་དགོངས་པ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་དང་། རྟོག་གེའི་རྟོག་བཟོ་འཆིང་བུ་བརྗེ་བ་ནི་དུས་ངན་གྱི་རང་རྟགས་མངོན་སུམ་པ་ཡིན་པར་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་འདི་ལ་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་དེ་འདུས་མ་བྱས་སོ། །ཡིད་ཕྲ་བ་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་འདི་ནི་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་དགོས་པས། འདིའི་རྐྱེན་བཞི་དང་། ཁྱད་པར་དམིགས་རྐྱེན་གང་ཡིན་དཔྱད་དགོས་ལ། འདི་འདྲ་བ་དེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཐ་
24-2-26a
མའི་བར་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ན་གཉུག་སེམས་སུ་མི་འགྱུར་ལ། རྒྱུན་དུ་ཡོད་ན་རྣམ་རྟོག་རགས་པས་བསླད་མ་ཞུགས་པའི་སེམས་འདུས་བྱས་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ན། དེས་ཡིད་རགས་པའི་ཡུལ་ཤེས་སམ་མི་ཤེས། ཤེས་ན་ཆགས་སོགས་ཀྱང་དེ་ལ་ཅིས་མི་སྐྱེ། མི་ཤེས་ན་སྟོང་ཉིད་དཔྱོད་པའི་རགས་པའི་གོ་ཡུལ་དེ་དེ་ལ་གསར་དུ་ཇི་ལྟར་བསླབ་ནས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པ་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཡིད་ཕྲ་བ་དེ་འགགས་སམ་མི་འགགས། འགགས་ན་གཉུག་མ་མ་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་གྱིས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འགགས་ན་འདུས་བྱས་གཉུག་མའི་སེམས་དེ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་ཀྱི་དུས་ན་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཡོད་ཅིང་། དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་མི་ལྡོག་པས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུ་མ་ལོག་པ་སོགས་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དོ། །ཡང་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་སོ་སྐྱེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་སྤངས་རྟོགས་ཇེ་བཟང་ལ་འགྲོ་བས། དེ་ཡང་སྒོམ་པ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཚོགས་བརྒྱད་པོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་ལམ་རིམ་པར་གོམས་པ་ལས་འོས་མེད་པས་དེ་ཡང་གཙོ་བོར་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་བསྒོམ་དགོས་པས། 
24-2-26b
ཡིད་བློ་ནི་ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་གྱི་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་འགག་ཅ

【现代汉语翻译】
如果仅仅是安住于远离边际和中心的光明空性法性之中，又怎么能说是对处所的空性进行禅修呢？因为其中根本不存在任何分别念。对于微细的光明和修习心性的光明而言，三现（指显现、增益、近成三种次第的显现）的逆行和顺行的显现方式，以及认知这些显现的微细分别念没有停止，这仅仅是微细意识的体验。如果有人认为法性根本光明是微细意识的造作，那就像井底之蛙一样。难道莲花生大士（Padmasambhava）和喜金刚（Garab Dorje）等大圆满传承的祖师们，没有证悟到这一点就传授大圆满的教法吗？因此，将伟大的持明者的意趣，与世俗分别念的束缚混为一谈，这无疑是末法时代的征兆，对此必须要有清醒的认识。
自生智慧光明犹如法性虚空，它与空性和法界无二无别，因此没有任何因缘，不是造作之法。微细意识是造作之法，必定由四缘所生。因此，必须分析这四缘，特别是增上缘是什么。如果这种微细意识从无始以来一直持续不断，直到最终，它就不会变成本觉心。如果它一直存在，那么所有众生的相续中，都存在着没有被粗大分别念染污的造作心。那么，这个微细意识能够认知粗大意识的对境吗？如果能认知，那么贪嗔等烦恼为什么不会从它那里产生？如果不能认知，那么如何才能让它学习新的空性，并修习空性呢？当阿罗汉入灭尽定时，这个微细意识是停止还是不停止？如果停止，那就不是本觉，因为它是随因缘而变化的。如果不停止，那么这个造作的本觉心，在无余涅槃时仍然有刹那的相续存在。同样，在成佛时，这个刹那的相续也不会停止，这样就会导致意识的自性之蕴没有断灭等无尽的过失。
此外，从显现的角度来看，正如前面所说，从凡夫到佛地的证悟是越来越好的。这也只能通过修行者相续中的第八识的不断串习才能实现，因此主要还是需要通过意识来修习。
意识和智慧是由对境、根和识这三者的因缘所生，是生灭法。

【English Translation】
How can meditating on the emptiness of a place be merely abiding in the clear and empty nature of reality, which is without beginning or end? There is no conceptual thought to analyze it. Regarding the subtle light and the light of meditating on emptiness of mind, the appearances of the three visions (appearances, increase, near attainment) in reverse and forward order, and the subtle analytical thoughts that recognize them, if they do not cease, it is merely the experience of subtle mind. To think that the fundamental light of reality is a subtle, compounded mind is like the story of a turtle in a well. How could masters like Padmasambhava and Garab Dorje teach the instructions of Dzogchen without realizing this? Therefore, confusing the precious intention of the victorious Vidyadharas with the bondage of conceptual fabrication is a clear sign of degenerate times, and we must be sure to recognize this.
Self-arisen wisdom light is like the sky of reality. Since it is the nature of reality that is not different from emptiness and the expanse of Dharma, it has no causes or conditions and is uncompounded. Subtle mind is compounded, so it must arise from four conditions. Therefore, we must examine these four conditions, especially what is the dominant condition. If something like this does not continuously exist from beginningless time until the end, it will not become the innate mind. If it always exists, then if there is a compounded mind in the minds of all sentient beings that is not corrupted by gross conceptual thoughts, does it know the objects of gross mind or not? If it knows, why do attachment and other afflictions not arise from it? If it does not know, how can it be newly taught the place of gross analysis of emptiness and meditate on emptiness? When an Arhat enters cessation, does the subtle mind cease or not? If it ceases, then it is not innate, because it changes with conditions. If it does not cease, then the compounded innate mind has a momentary continuum in the state of no remainder of aggregates. Likewise, since the momentary continuum does not revert even in the state of Buddhahood, there are endless faults such as the cause of the aggregate of the nature of mind not being reversed. 
Furthermore, from the perspective of appearance, as mentioned earlier, from ordinary beings to the state of Buddhahood, realization gets better and better. This can only be achieved through the gradual familiarization of the eighth consciousness in the continuum of the practitioner, so it is mainly necessary to meditate with the mind consciousness.
Mind and intellect arise from the conditions of object, faculty, and consciousness, and are subject to arising and ceasing.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཡིན་པས། རེས་སྒོམ། རེས་མི་སྒོམ། སྒོམ་པའི་དུས་སུ་ཡང་དུས་དང་ཡུན་གྱི་ཚད་ཅན་དུ་ཡོད་པ་ལས་འཆར་ལུགས་མེད་པས། ལམ་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན་པ་ལས་འོས་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གནས་ལུགས་རིག་པ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པས། བློ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་དེའི་ངང་ལས་མ་འདས་ཀྱང་། དེ་ལ་བསམ་ནས་ལམ་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཁས་བླངས་ན། སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་དང་། སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་སོགས་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་སོ། །འོ་ན་ལམ་ཞེས་པ་རིག་པ་དེ་ཡི་ངང་དུ་གནས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་དུས་ཀྱི་རིག་སྟོང་རྗེན་པའམ། ཐབས་ལམ་ལྟར་ན། སྣང་གསུམ་མཐའི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་དུས་ཀྱི་རིག་པ་དེ་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་སུ་གདགས་སྙམ་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞལ་ན། འདུས་བྱས་དངོས་པོ་དང་འདུས་མ་བྱས་དངོས་མེད་གཉིས་ཀར་མི་དམིགས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་
24-2-27a
བྱས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཅིང་། དེ་དུས་གསུམ་པོ་ཀུན་ཏུ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་མོད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་ན་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་སམ། ཐབས་ལམ་པའི་ཆོས་སྐད་ལྟར་ན། སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མ་ཟད་པའི་གང་ཟག་ཡིན་པས། གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྒོམ་པ་པོའི་རྒྱུད་མཉམ་རྗེས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ཅན་དུ་སྣང་བ་ལས་མི་འདའ་བས་སྣང་ཚུལ་ལ་འདུས་བྱས་སུ་བརྗོད་དོ། །སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཟད་ནས་གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དུས་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་རྟག་པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་འདུས་བྱས་མ་ཡིན་མོད། འདི་ལ་སྣང་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྔར་ལམ་སྒོམ་པའི་བྲལ་འབྲས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་གསར་བྱུང་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་རིམ་ཅན་དུ་འཇུག་པའི་ཆ་ནས་འདུས་བྱས་ལྟ་བུར་འཇོག་པ་སོགས་ལུང་སྤྱི་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་སོ་སོའི་དགོངས་དོན་ཤན་ཕྱེད་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲྭ་བ་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་
24-2-27b
མི་རྟག་ལ་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པར་འདོད། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་འབྲས་བུའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དག་གིས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོས་རྟག་ཀྱང་། གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་ལ་རྒྱུན་གྱིས་མི་རྟག་པར་འདོད་དེ་མདོ་དགོངས་འདུས་ལས་གསུངས་པ་བཞ

【现代汉语翻译】
那么，有时禅修，有时不禅修；即使在禅修的时候，也有时间和持续时间的限制，而不是没有计划的。因此，谁也不会否认道是‘有为法’。因此，虽然‘根本大圆满’（gZhi rdzogs pa chen po，Primordial Great Perfection）的‘实相觉性’（gnas lugs rig pa）是‘无为法’，一切心和法都未超出那个实相，但如果因为想到它，就认为道是‘无为法’，那么就必须承认禅修者的人和禅修的心等一切法都是‘无为法’，更不用说无数的过失了。那么，所谓的道，是指安住于觉性之中的‘等持’（mnyam bzhag）状态下的赤裸觉性空性，或者按照方便道，在经历‘三现’（snang gsum）尽头的‘光明’（'od gsal）时，那样的觉性虽然是自性光明，但因为其中没有丝毫可以作为对境和有境来执着的实物，怎么能称之为‘有为法’呢？从法性的角度来衡量，既不执着于‘有为’的实物，也不执着于‘无为’的无物。法性不住于‘有为’和‘无为’的边际，这是各自需要通过自证来了解的。虽然它在过去、现在、未来三时中都没有变化，但在那个时候，由于八识聚的习气，即能取所取二取显现的习气，或者按照方便道修行者的术语来说，由于‘三现’转变的习气尚未耗尽，所以修行者的相续，无论是在‘等持’中还是在‘等持’后，都只能显现为刹那生灭的相续，因此从显现的角度来说，可以称之为‘有为法’。当‘三现’转变的习气耗尽，‘本初法性’（gDOD ma'i chos nyid）显现的时候，在成佛的时候，法界（chos kyi dbyings）永远不会动摇，如金刚一般的大‘常’（rtag pa）‘智慧身’（ye shes kyi sku）是‘大无为’（'dus ma byas chen po），而不是‘有为’。如果从显现的角度来说，由于它是先前修行道的果实，所以是新产生的；由于它以次第的方式利益着被调伏者，所以可以被视为‘有为’等等，正如普遍的经论中所说的那样，如果能够区分这些不同的观点，就能摆脱疑惑之网。然而，大多数其他人认为佛的‘身’（sku）和‘智慧’（ye shes）的自性是不常的，只是以相续的方式才是常的。那些认为‘身’和‘智慧’是具足一切殊胜功德的果位的空性自性的人，认为‘身’和‘智慧’就其自性而言是常的，但对于被调伏者的显现来说，是以相续的方式才是无常的，正如《经意总集》（mDo dGongs 'dus）中所说的那样。
那么是这样吗？有时修，有时不修。修的时候也有时间和长度的限制，而不是没有计划。所以，谁也不会不承认道是有为法。因此，虽然根本大圆满的实相觉性是无为法，一切心和法都未超出那个实相，但如果因为想到它，就认为道是无为法，那么就必须承认修行者的人和修行的心等一切法都是无为法，更不用说无数的过失了。那么，所谓的道，是指安住于觉性之中的等持状态下的赤裸觉性空性，或者按照方便道，在经历三现尽头的光明时，那样的觉性虽然是自性光明，但因为其中没有丝毫可以作为对境和有境来执着的实物，怎么能称之为有为法呢？从法性的角度来衡量，既不执着于有为的实物，也不执着于无为的无物。法性不住于有为和无为的边际，这是各自需要通过自证来了解的。虽然它在过去、现在、未来三时中都没有变化，但在那个时候，由于八识聚的习气，即能取所取二取显现的习气，或者按照方便道修行者的术语来说，由于三现转变的习气尚未耗尽，所以修行者的相续，无论是在等持中还是在等持后，都只能显现为刹那生灭的相续，因此从显现的角度来说，可以称之为有为法。当三现转变的习气耗尽，本初法性显现的时候，在成佛的时候，法界永远不会动摇，如金刚一般的大常智慧身是大无为，而不是有为。如果从显现的角度来说，由于它是先前修行道的果实，所以是新产生的；由于它以次第的方式利益着被调伏者，所以可以被视为有为等等，正如普遍的经论中所说的那样，如果能够区分这些不同的观点，就能摆脱疑惑之网。然而，大多数其他人认为佛的身和智慧的自性是不常的，只是以相续的方式才是常的。那些认为身和智慧是具足一切殊胜功德的果位的空性自性的人，认为身和智慧就其自性而言是常的，但对于被调伏者的显现来说，是以相续的方式才是无常的，正如《经意总集》中所说的那样。

【English Translation】
So, is that so? Sometimes meditate, sometimes don't meditate; even when meditating, there are limitations of time and duration, rather than being unplanned. Therefore, no one can deny that the path is 'conditioned' (འདུས་བྱས་, saṃskṛta, samskrita, made, compounded). Therefore, although the 'Reality Awareness' (གནས་ལུགས་རིག་པ་, gnas lugs rig pa) of the 'Fundamental Great Perfection' (གཞི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་, gZhi rdzogs pa chen po, Primordial Great Perfection) is 'unconditioned' (འདུས་མ་བྱས་, asaṃskṛta, asamskrita, unmade, uncompounded), and all mind and phenomena do not go beyond that reality, if one thinks about it and claims that the path is 'unconditioned', then one must admit that the person who meditates and the mind that meditates, etc., all phenomena are 'unconditioned', not to mention countless faults. So, what is called the path refers to the naked awareness-emptiness in the state of 'equanimity' (མཉམ་བཞག་, mnyam bzhag, samāhita, equanimity) that abides in that awareness, or according to the expedient path, when experiencing the 'luminosity' (འོད་གསལ་, 'od gsal, prabhāsvara, clear light) at the end of the 'three appearances' (སྣང་གསུམ་, snang gsum), such awareness, although it is self-luminous, how can it be designated as 'conditioned' when there is not even a particle of object to be fixated on as an object and subject? Measured from the perspective of the nature of reality, one does not fixate on either the 'conditioned' object or the 'unconditioned' non-object. The nature of reality does not abide at the edge of 'conditioned' and 'unconditioned', which must be known by each through self-realization. Although it does not change in all three times, at that time, because of the habitual tendencies of the eight consciousnesses, that is, the habitual tendencies of the appearance of dualistic grasping, or according to the terminology of practitioners of the expedient path, because the habitual tendencies of the transformation of the 'three appearances' have not been exhausted, the continuum of the practitioner, whether in 'equanimity' or after 'equanimity', can only appear as a momentary continuum, so from the perspective of appearance, it can be called 'conditioned'. When the habitual tendencies of the transformation of the 'three appearances' are exhausted and the 'primordial nature of reality' (གདོད་མའི་ཆོས་ཉིད་, gDOD ma'i chos nyid) manifests, at the time of Buddhahood, the 'dharmadhatu' (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, chos kyi dbyings, dharmadhātu, the realm of dharma) never wavers, and the great 'permanence' (རྟག་པ་, rtag pa, nitya, permanent) 'wisdom body' (ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་, ye shes kyi sku, jñānakāya, wisdom body) like a vajra is 'great unconditioned' (འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་, 'dus ma byas chen po), and not 'conditioned'. If viewed from the perspective of appearance, since it is the fruit of the previous practice path, it is newly produced; since it benefits those to be tamed in a gradual manner, it can be regarded as 'conditioned', etc., as stated in the general scriptures and treatises, if one can distinguish these different views, one will be freed from the net of doubt.
However, most others believe that the nature of the Buddha's 'body' (སྐུ་, sku, kāya, body) and 'wisdom' (ཡེ་ཤེས་, ye shes, jñāna, wisdom) is impermanent, and only permanent in a continuous manner. Those who believe that the 'body' and 'wisdom' are the nature of emptiness of the fruit that possesses all supreme qualities, believe that the 'body' and 'wisdom' are permanent in their own nature, but for the appearance of those to be tamed, they are impermanent in a continuous manner, as stated in the 'Collected Meanings of Sutras' (མདོ་དགོངས་འདུས་, mDo dGongs 'dus).

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་གཤིས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། བདག་དང་གཞན། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས། འདས་དང་ད་ལྟ་མ་འོངས་པའི་ཆོས་སོགས་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་ཀུན་མ་འདྲེས་པར་འཆར་བ་འདི་གཉིས་གཅིག་གི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་གཅིག་སྤང་མི་དགོས་པར། ཟབ་མོ་བརྒྱད་དང་རྟོགས་ཚུལ་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་པར་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་ཀྱི་གོ་དོན་ལེགས་པར་ཤར་བ་རྣམས་ལ་ཐེག་ཆེན་མདོ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་རྣམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ངེས་ཤེས་བདེ་བླག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀྱེ་མ་དེང་སང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་བདོ། །དཔང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེར་ཞི་དབྱིངས་གཞོལ། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་འབྱེད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་བྲལ། །ངན་རྟོག་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་བསྟན་འདི་དཀྲུགས་སོ། །
24-2-28a
ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཟས། །ངན་སྐྱུག་མཐོང་དང་མཁྲིས་ནད་ཅན་གྱི་ངོར། །དུང་ལ་སེར་པོར་སྣང་བཞིན་རང་བློའི་སྐྱོན། །ཆོས་ལ་བགོ་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ཅི་ཞིག །སྐད་ཅིག་མི་རྟག་འགྱུར་བཅས་ཕྲ་བའི་ཡིད། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་གང་ཡིན་པ། །གསང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་ལམ་འབྲས་ཡིན་ནོ་ཞེས། །ངོ་ཚ་བྲལ་བའི་ཁས་ལེན་འདི་ལ་ལྟོས། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་མཆོག་བསིལ་བའི་ཆར། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ལ་རྒྱལ་བས་ལེགས་ཕབ་ཀྱང་། །སྐལ་ངན་བ་ཚྭས་རྙོགས་འདིས་མ་རུངས་བྱས། །སྤྲོས་ཀུན་ཀ་ནས་དག་ཕྱིར་ཡོད་མཐའ་སངས། །ལྷུན་གྲུབ་རང་འོད་གསལ་བས་ཆད་མཐའ་སེལ། །གཉིས་སུ་བརྗོད་ཀྱང་གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཉིད། །ཟུང་འཇུག་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་རྡོ་རྗེའི་སེམས། །འདི་ནི་ངེས་དོན་མདོ་རྒྱུད་དགོངས་ཟབ་བཅུད། །མཁས་གྲུབ་རིག་འཛིན་བྱེ་བས་ལེགས་བཀྲལ་ཞིང་། །ལམ་མཆོག་འདི་ལས་གྲོལ་གཞིར་བྱང་ཆུབ་པའི། །རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དཔང་། །དེ་སླད་རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །བདག་སོགས་འགྲོ་ངོར་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་
24-2-28b
ཚུལ། །གངས་ཁྲོད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཅིག་པུ་པ། །མི་ཕམ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་བཅུད། །བདག་བློ་མོས་པའི་དབང་གིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། །བསྡུས་འདི་རང་ཚིག་རྙོག་མས་བསླད་མིན་ཡང་། །སྦྱང་དང་གོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཕྲ་ཕྱིར། །གོང་འོག་འཁྲུགས་སོགས་ནོངས་པར་གྱུར་ན་བཤགས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་དགེ་དྲི་མ་མེད། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཆེས་དཀར་བས། །ལྔ་བདོའི་རྒུད་པའི་ཚད་གདུང་ཀུན་ཞི་ཞིང་། །ཐུབ་བསྟན་ཀུ་མུཏ་ཚལ་རབ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །གཞུངས་བཟང་འདི་ཡང་ས་ཆེན་གནས་ཀྱི་བར། །སྨག་ལ་ཉི་ཟླའི་སྒྲོན་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །རབ་གསལ་ངེས་གསང་ཆོས་མཆོག་སེང་གེའི

【现代汉语翻译】
的确如此。如果从实相的角度来看，无论过去、现在、未来三时所包含的任何法，其自性都是不生不灭、平等一味，从未动摇。然而，‘我’与‘他’、‘轮回’与‘涅槃’、‘有为’与‘无为’、‘过去’、‘现在’、‘未来’等一切诸法，都各自显现而不混杂。这二者不必执一废一，如同所说的八种甚深和三种证悟方式一样，能够很好地理解二谛无违的含义，就能毫不怀疑地轻松生起对大乘经续的理解。唉！如今是见解的末法时代，大多数堪为依据的人都倾向于寂灭的法界，缺乏辨别佛法与非佛法的智慧，各种邪见扰乱了这殊胜的教义。
对于饿鬼来说，百味俱全的食物如同脓血，在恶心呕吐者和胆病患者眼中，海螺也显现黄色，这都是自己心识的过患。如此这般将佛法进行分割，这又是什么道理呢？刹那生灭、不断变化的微细心识，明明是痛苦真谛的基础，却恬不知耻地声称这是密宗至高无上的果道。寂静、无戏论、光明、无为，如同甘露般的殊胜佛法，如同清凉的雨水，虽然诸佛善巧地降下，以调伏众生的根器，却被恶劣的盐碱所扰乱而变质。一切戏论本自清净，因此断除了有边；自生任运的光明，因此断除了断边；即使说为二，也是无二的平等性。双运、明空、本初的金刚心。这才是经续究竟密意的精华，无数智者和成就者对此善加阐释，从这条殊胜的道路上，证得了解脱之基的菩提，诸佛和佛子等圣众都可以作证。因此，诸佛之父文殊菩萨，为了我和其他众生，示现善知识的形象，如同雪域高原上唯一能言说的狮子，米滂一切智者的教言精华。我因自己的意乐，将这些汇集在一起，虽然没有用自己的话语来掺杂，但由于闻思修的功德还很薄弱，如果出现上下错乱等过失，我在此忏悔。愿由此产生的无垢善业，如同秋月的皎洁，平息五浊恶世的一切痛苦，愿佛陀的教法莲园得以蓬勃发展。愿这部殊胜的论著，如同黑暗中的日月灯火，长久地照亮世间，愿究竟甚深的殊胜佛法如雄狮般屹立不倒。

【English Translation】
Indeed. If we consider the state of reality, any dharma included in the three times of past, present, and future, its nature is unborn and unceasing, equal and unwavering. However, 'self' and 'other,' 'samsara' and 'nirvana,' 'conditioned' and 'unconditioned,' 'past,' 'present,' and 'future,' all these dharmas appear distinctly without mixing. These two do not need to be grasped at one and abandoned at the other. Just as the eight profoundnesses and three modes of realization are taught, those who can well understand the meaning of the non-contradiction of the two truths can easily generate a definite understanding of the intention of the Mahayana sutras and tantras without doubt. Alas! Nowadays, it is the degenerate age of views. Most people who are considered reliable tend towards the peace of dharmadhatu, lacking the wisdom to distinguish between Dharma and non-Dharma. Various evil thoughts disturb this supreme teaching.
For pretas (hungry ghosts), food with a hundred flavors is like pus and blood. In the eyes of those who are nauseous and those with biliary disease, a conch shell also appears yellow. These are all faults of one's own mind. What is the reason for dividing the Dharma in this way? The subtle mind that is momentary, impermanent, and changing is clearly the basis of the truth of suffering, yet they shamelessly claim that this is the supreme secret path of the king. The supreme Dharma, which is peaceful, free from elaboration, luminous, and unconditioned, is like nectar, like cool rain. Although the Buddhas skillfully send it down to tame the minds of beings, it is corrupted and spoiled by the evil saltpeter. All elaborations are pure from the beginning, therefore cutting off the extreme of existence. Spontaneously accomplished self-luminosity cuts off the extreme of annihilation. Even if spoken of as two, it is the non-dual equality. The union, clarity and emptiness, the innate vajra mind. This is the essence of the profound intention of the definitive sutras and tantras, well explained by countless scholars and siddhas. The assembly of Buddhas and Bodhisattvas are witnesses that from this supreme path, enlightenment, the basis of liberation, is attained. Therefore, Manjushri, the father of all Buddhas, appears as a virtuous friend to me and other beings, like the only speaking lion in the snowy mountains, the essence of the words of Mipham the omniscient. I have gathered these together according to my own inclination. Although I have not mixed them with my own words, if there are faults such as confusion of order due to the weakness of the merits of hearing, thinking, and meditating, I confess them here. May the stainless virtue arising from this, as white as the autumn moon, pacify all the sufferings of the five degenerations, and may the lotus garden of the Buddha's teachings flourish. May this excellent treatise, like the sun and moon in the darkness, illuminate the world for as long as the earth remains, and may the ultimate and profound supreme Dharma stand firm like a lion.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྒྲས། །ས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དགའ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་རྗེ་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་མི་ཕམ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་སྩལ་བའི་གཉུག་སེམས་ཀྱི་སྟོད་ཆ་ལ། རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསུངས་ཟིན་ཐོར་བུ་རྣམས་ནས་ཅུང་ཟད་ཁ་བཀང་སྟེ་རང་བློས་གང་དཔོགས་སུ། སྔགས་བཙུན་རྨོངས་པ་རྡོ་རྗེ་དབང་མཆོག་དགྱེས་པ་རྩལ་གྱིས་རང་གནས་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་དབེན་སྤྱིལ་དུ་མཚམས་ཀྱི་ཐུན་གསེང་འགའ་ཞིག་ལ་བྲིས་
24-2-29a
པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་ངེས་གསང་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་གསུང་གསང་སྙིང་པོའི་བཅུད། །སྤར་དུ་སྒྲུབ་དགེས་རང་བཞིན་མཁའ་མཉམ་འགྲོ། །སྐྱེ་ཀུན་བླ་མ་མཆོག་གིས་རྗེས་བཟུང་ནས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ཤོག །བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་གཉེན་སྤྲུལ་སྐུ་མཆེད་ནས་སྤར་དུ་སྒྲུབ་པ་དགེ། །།



【现代汉语翻译】
ས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་དགའ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། (愿三界世间皆得喜乐吉祥！)
这是至尊上师一切知者、大悲怙主麦彭·蒋扬·南嘉坚赞（Mipham Jamyang Namgyal Gyamtso）所赐予的关于本觉心（gnyug sems）的上半部分。
又从至尊上师本人的零散语录中略作补充，并尽己所能地进行编辑。
由密咒僧人、愚昧者多吉旺秋嘉瓦（Dorje Wangchuk Gyalwa）在自生二谛兴盛洲（rang gnas bstan gnyis dar rgyas gling）的静修茅棚中，于几次闭关间隙写成。
愿此举也能成为究竟秘密教法之胜幢永固之因！
全知上师密语心髓之精华，祈愿印行此书之善行，能令自性虚空般遍及一切有情。
愿生生世世皆得上师摄受，成就二利圆满之法王。
由教法之明灯，导师化身（Gnyen sprul sku），兄弟（sku mched）印行此书，善哉！

【English Translation】
May auspiciousness bring joy to the three realms!
This is the upper part of the 'Genuine Mind' (gnyug sems), bestowed by the supreme master, the all-knowing, the great compassionate protector Mipham Jamyang Namgyal Gyamtso.
It is also supplemented slightly from the scattered sayings of the supreme master himself, and edited to the best of my ability.
Written by the mantra monk, the ignorant Dorje Wangchuk Gyalwa, in the solitary hermitage of the Self-Arisen Two Truths Flourishing Land (rang gnas bstan gnyis dar rgyas gling), during several breaks in retreat.
May this also become a cause for the victory banner of the ultimate secret teachings to remain forever!
The essence of the all-knowing master's secret words, may the virtue of printing this book spread like the nature of space to all sentient beings.
May we be cared by the supreme master in all lives, and become the king of Dharma who spontaneously accomplishes the two benefits.
May the light of the teachings, the incarnation of the teacher (Gnyen sprul sku), and brothers (sku mched) print this book, may it be auspicious!

--------------------------------------------------------------------------------

